Даже введенный КК термин алертность и тот перевирается последователями до неузнаваемости, ему часто приписываются смыслы, которых там нет. Читаем в интернете: «Алертность – состояние максимальной готовности к действию на фоне внутреннего спокойствия. Это физическая и душевная собранность, подтянутость, бдительность, способность моментального перехода к активному действию». Исчерпывающе. В качестве развития мысли можно добавить, что алертность – это способность удерживать свою энергию свободной, это достигается тренировкой. Да, непросто, обладая энергией, никуда ее не задействовать. Она попросту «ляжку жжет». При этом нельзя насиловать себя удержанием энергии, это будет индульгированием в самоограничении. Это должно происходить естественно, постепенно, адаптивно, не как цель, а как следствие.

Дополнить определение, показать, откуда вещь или к чему ведет, а не исказить его в угоду своей слабости – вот наша задача здесь.

Прежде всего, нужно понять разницу между толтекским термином «дисциплина» и общеупотребимым термином «дисциплина». Сравним определения: «Маги понимают под дисциплиной способность спокойно противостоять неблагоприятным обстоятельствам, не входящим в наши расчеты. Для них дисциплина – это искусство, искусство неуклонно противостоять бесконечности, не потому, что ты силен и несгибаем, а потому, что исполнен благоговения» (КК, кн. 10). И «Дисциплина – поведенческая модель человека, направленная на следование порядку, закону или установленным правилам» (Сеть). В этих определениях есть сходство, и его хватает нам в обыденной жизни. Но если мы не будем достаточно точны, то и не выйдем за рамки этой обыденности. Магическая дисциплина подразумевает приятие и смирение перед Высшим, судьбой, Силой (благоговение перед кем?). Второе определение, скорее всего, подразумевает и может быть воспринято как социальная законопослушность. И то, и другое определения – правильные и отличаются неявно лишь предполагаемым объектом послушания. Поэтому маг может использовать человеческое определение как правильное, но 99% слушателей поймут его неправильно. Ведь человеческие законы, будучи проекциями Высшего, не всегда проецируются прямо. Велика беда, скажете. Но в случае с высокими уровнями – для нас – велика, энергофактна, вещественна. Непрямость проекции может означать искажение сути Высшего вплоть до обратного толкования. И дело не в определении, а в том, насколько верно человек осознает структуру мироздания. Тем не менее, мы поговорили об этом словами и указали не столь очевидную разницу. То есть добились своей цели – дали «определение». Вот такое «определение» называется объяснением магов, когда разница не в словах и их значениях, а в понимании устройства мира. Магическое объяснение, не столько объясняет и определяет, сколько правит Ваше мировоззрение, заставляет Вас повысить уровень осознавания, отрывает от обыденности, позволяя правильно определить объекты самостоятельно.

Объяснение магов – это не какое-то ИНОЕ толкование реальности, это более широкое, а значит, более полноценное толкование реальности, включающее в себя обывательское толкование. Как видите выше, магическое определение включает в себя обыденное, потому что Высшее выражается, в том числе и человеческим законом. Но на пути любого человека имеется 90% непрописанных человеческим законом и правилом ситуаций, в которых тоже нужна дисциплина – искусство следования судьбе. Так мы пришли к новому определению дисциплины: – это искусство следования предначертаниям судьбы. И тут Вам подумать придется, а не просто согласиться. А мы напомним, кто владеет этим искусством: «С точки зрения своей связи с намерением воин проходит через четыре ступени. Первая – это когда его связующее звено с намерением является ненадежным и ржавым. Вторая – это когда он преуспевает в его очищении. Третья – когда он учится манипулировать им. И четвертая – когда он учится следовать предначертаниям абстрактного» (КК, кн. 8). Не лишним будет сфокусировать Ваше внимание на том, что смирение воина, как дисциплина не означает только пассивность, а и борьбу, и даже противостояние судьбе. Сумеете вместить?

Это всего лишь о разнице самого одного термина «дисциплина». А вопрос, вызвавший это рассуждение, на который автор отвечал, предлагал отождествить дисциплину с самоограничением. Вроде оно и так, ведь следуя судьбе, ты должен отбросить свои желания и прихоти. Но проблема в том, что есть два самоограничения – правильное и неправильное. «Самоограничение – самый худший и самый злостный вид потакания себе. Поступая подобным образом, мы заставляем себя верить, что совершаем нечто значительное, чуть ли не подвиг, а в действительности только еще больше углубляемся в самолюбование, давая пищу самолюбию и чувству собственной важности. Отказаться от чего-то или заставить себя перестать что-то делать – это еще не проявление воли»; «Отказывая себе в чем-либо, человек потакает себе, идя на поводу самолюбия или даже самовлюбленности. Я не советую заниматься подобными глупостями» (КК, кн. 2). То есть одно самоограничение есть дисциплина, а другое нет. Отсюда очевидно, что поставить знак равно между самоограничением и дисциплиной – ошибка. Можно сказать иначе, через коэффициент, что дисциплина – это частный случай самоограничения. Но в таком определении не указана область его применения, мол – гадайте сами. Погадаем. Неправильное самоограничение – это что, когда, почему? Неправильно понимая жизнь, человек ограничивает себя, вредя себе, своему развитию. Индульгирует в ограничениях. Этому есть множество оттеночных названий, например: ханжество, аскетизм, возведенный в принцип, псевдоправедность и т.д. Воин экспериментирует и накладывает на себя все виды ограничений, наблюдает, приводит ли то или иное ограничение к его целям. Некоторые эффективные, полезные ограничения он оставляет, а некоторые игнорирует, как несущественные. Некоторые вовсе отбрасывает.

Ханжа делает не так. Он берет готовые данные чужих экспериментов и начинает бездумно им следовать в надежде, что когда-то поймет – зачем это. Но в том и дело, что вся соль – в понимании, потому у разных людей ограничения будут разные, и эту работу нельзя украсть, ее надо проделать самому. Так ханжа стал еще и вором. Его не удовлетворяют испытываемые им ограничения, и он начинает распространять их вовне, подспудно ревнуя и завидуя людям, живущим весело и легко. Он пытается запугать людей судом праведным, и порой ему это удается. Так ханжа становится еще и убийцей души, которая вместо своего опыта набирает чужой, ей, может быть, ненужный. Но неважно. Мы показали, с чего все началось, а привести это может куда угодно. Зависит, как идти, по дороге или по кустам. По дороге – значит с любовью, интересом и благоговением. А по кустам – значит из страха и невежества.

Ограничивать себя надо, но и в первую очередь: от ханжества, страха, невежества, воровства, ревности, зависти. Вы смогли увидеть? Эти вещи как бы стоят в другом измерении, не в том, в котором ищете. Вот там и расположена область сталкинга. Ничего сложного в этом нет, если позволить себе углубиться в рассмотрение чуть более минуты. Ну, вот Вам и сталкинг – обычные люди правильно пишут в интернете: «Дисциплина нужна именно для достижения целей и задач, которые поставила организация, сообщество или просто отдельный человек. Без дисциплины нет порядка и последовательности в действиях. Дисциплина помогает устранять преграды на пути к успеху, среди которых слабости, усталость, сопротивления людей, неблагоприятные условия и другое. Дисциплина структурно состоит из:

Самоконтроль. Это слежение за своими действиями и в итоге устранение внутренних преград, вроде пассивности и других негативных эмоций и процессов, в собственном сознании. Благодаря этому можно двигаться вперед несмотря ни на что, убирая внутренние противоречия;

Терпение. Часто на пути к цели может быть очень тяжело и будут возникать различные преграды. Необходимо быть терпеливым при выполнении задач;

Своевременность – выполнение поставленных задач и целей в срок, не откладывая решений и действий на потом».

А теперь сравните – то же самое – другими словами: «Наиболее эффективную стратегию, по словам дона Хуана, выработали видящие времен Конкисты – великие мастера искусства сталкинга. Эту стратегию составляют шесть взаимодействующих между собой элементов. Пять из них называются атрибутами образа жизни воина: контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени и воля. Все они относятся к миру воина, ведущего битву с чувством собственной важности. Шестой же элемент – наиболее, пожалуй, важный из всех – относится к внешнему миру и называется мелким тираном» (КК, кн. 7). Кстати, для удобства – под мелким тираном можно подразумевать решаемую проблему, поставленную цель, а под волей – удачу по ее достижению.

«Я уже тебе говорил, – спокойно продолжал дон Хуан, – что быть недостижимым – вовсе не означает прятаться или скрытничать. И не означает, что нельзя иметь дело с людьми. Охотник обращается со своим миром очень осторожно и нежно, и не важно, мир ли это вещей, растений, животных, людей или мир силы. Охотник находится в очень тесном контакте со своим миром и, тем не менее, он для этого мира недоступен. – Но тут у тебя явное противоречие, – возразил я. – Невозможно быть недоступным для мира, в котором находишься постоянно, час за часом, день за днем. – Ты не понял, – терпеливо объяснил дон Хуан. – Он недоступен потому, что не выжимает из своего мира все до последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно столько, сколько необходимо, и затем быстро уходит, не оставляя никаких следов» (КК, кн. 3).

Люди прежде всего подумают о людях, но каждая самая маленькая, неживая и даже невидимая вещь имеет на нас свое влияние, которым можно и нужно управлять. Есть и более фундаментальные главы на этот счет, а тут поясним, что весь мир вокруг неодинаков и представляет собой некую «гамму», к «нотам» которой у нас должны быть выработаны разные отношения. Если выразить их количественно – это и будет доступность или недоступность. К каждой вещи в мире у нас разная доступность. И это делает нашу жизнь такой, какая она есть. Если изменить доступность, жизнь меняется. Для воина регулировка доступности – это мощный инструмент по изменению, оптимизации своей жизни.

Люди или ситуации, явления или предметы, растения, животные или насекомые – для сталкера нет особой разницы, но для Вас есть, поэтому поговорим в терминах людей, а Вы сами переэкстраполируете.

Размышляя о недоступности, Вы, прежде всего, будете думать в терминах незаметности, молчания и бездействия, но это не в ту степь. Вы незаметны лишь тогда, когда делаете то, чего от Вас ОЖИДАЮТ, и если Вас какое-то время не видно, Вы уже подставились, стали заметны. Если от воина ожидается реакция, она может быть любой, ведь у него нет ЧСВ. Воин может позволить себе орать как базарная бабка, величественно вещать, а где и промолчать. Это важно, если Вы можете выбрать любую из этих реакций. Зависит, какой контекст и какая цель преследуется. Единственное, чего не нужно делать воину – это бесцельно начинать самому подобные ситуации. Здесь важно – кто начал. Не верите, у адольфа спросите. Обычно конфликт начинают другие, сталкеру остается только безупречно отбивать мячик, почему бы и нет? Жизнь сталкера – игра, и не играть в игры – лишь вариант игры. Если Ваша позиция – никогда не играть, Вы живете неполной жизнью или вовсе сдохли. Неправильно вообще не играть, если можно выиграть. Это и в правилах написано. Ладно.

Но другие люди тоже делают то, чего от них ожидают, и они доступны! Правильно. Потому что они не делают ничего другого, кроме того, чего от них ожидают, не умеют и не хотят. Сталкер, чтобы стать недоступным, делает никому не известные вещи, а социуму отдает дань в виде ожидаемых им вещей. В этом и смысл недоступности – в удвоенной работе, а не в иной работе. У Вас должно быть БОЛЬШЕ, чем от Вас ожидают. Например, если Вы – мешок с мясом и кровью, Вы доступны комару, но если у Вас кроме крови есть Цель, Дух, Душа, Вы ему недоступны. Неубедительно, да? Ну с другой стороны зайдем.

Стать недоступным означает одно – начать копить хорошее в себе. Обычный человек сразу все раздает и профукивает, даже не обработав. Надо сделать мудро. Не переставая давать, начать копить особенные вещи, обладающие силой для Вас. Это будет трудно – всегда будет хотеться все это сбросить вовне. Но так можно и обнаружить их – то что хочется сбросить, в чем хочется открыться – то и надо копить. Нужно установить буферную зону, подобно плотине. После лет такого накопления Вы поймете, что такое энергия, ЛС, осознание, опыт, мудрость и как ими делиться, с кем и нужно ли.

Вот все Вы делитесь, отчитываетесь, докладываете, сопереживаете, советуете. И чем больше – тем меньше в этом ценности. Лучше сделать одно на 100%, чем 20 на 5%, энергия одна и та же, но в первом случае есть ЭФФЕКТ, глубина, качество, а во втором его нет вовсе. Пустая потеря энергии = индульгирование. Чтобы делиться – нужно самому иметь 100 крат больше так, чтобы если Вы начнете делиться по-настоящему – праздно любопытствующий захлебнулся бы. Чтобы решать чужие проблемы – нужно решить свои. Вы делитесь как? Словами. Вот она – дырка Вашей недоступности.

Можно рассказывать всё, но после обработки, позже или иначе, отдавать лишь слова, чистую информацию, но не чувства, которые принесли тебе опыт: «она сказала, что мы вообще не должны разговаривать о происшедшем в Оахаке. – Но почему, ла Горда? – спросил я. – Я не хочу тратить нашу силу, – сказала она. – Это путь мага. Никогда не растрачивай свои достижения. – Мы должны молчать, по крайней мере девять дней, – сказала она. – Разве мы не можем поговорить об этом между собой? – спросил я. – Разговор между собой – это как раз то, чего мы должны избегать. Мы уязвимы. Мы должны дать себе время оправиться» (КК, кн. 6). Говорить следует тогда, когда уравновесили энергию, то есть, тогда когда Вы уже можете этого и не делать. То, что Вы копите – есть стержень, хребет, делающий Вас единицей, а не придатком некоей социальной группы. У Вас есть две половины – общественная и своя. Своя – не раскрывается никому. И воином называется человек, имеющий такой хребет, независимо от его вероисповедания.

Парадокс многих личностей в том, что они боятся мира, но при этом открываются ему в очередной надежде, что эта жертва будет оценена и вознаграждена. Но мир не оценивает Ваши жалкие самодельные уродливые подарки. К сожалению, как бы это ни выглядело для Вас – математически сие есть паразитизм, и он карается законом так: после очередной такой жертвы Вы все больше погружаетесь в обывательский цинизм, ненависть к себе, людям, Высшему, ничуть не задумавшись о том, что то, что Вы предлагаете – просто совершенно не то, что им нужно. Миру нужна Ваша сила, вернее ему нужно, чтоб Вы были сильны – Вы же демонстрируете – слабость, жалкость. Далее цинизм переходит в браваду, хорошую мину при плохой игре. Но Мир нельзя обмануть. Все самые потаенные мысли и их зачатки – сразу отражаются в поле энергии…​ бла …​ Нужно поступить иначе: перестать тщить надежду на высокую оценку миром (и людьми в том числе) Вашей слабости, перестать искать самоутверждения вовне, перестать ныть, жаловаться и бояться мира, начать уже жить, искать и находить. Так Вы перейдете со своим миром в партнерские отношения, и он станет для Вас другом. Недоступность сделает Вас интересным силе. «Не нужно оправдываться, – сухо сказал дон Хуан. – Все мы – дураки, и ты не можешь быть другим. Когда-то я тоже, подобно тебе, был доступен и раскрывался снова и снова до тех пор, пока от меня почти ничего не осталось. А то, что осталось, могло только ныть. Что я и делал, так же, как ты. Но в один прекрасный день я почувствовал, что с меня довольно, и изменился. Скажем так: когда я сделался охотником, я постиг секрет смены доступности и недоступности» (КК, кн. 3).

Недоступность сделает Вас действительно интересным людям. Ваши отчеты о Ваших делах всем вокруг делают Вас доступным и, значит, неинтересным. Это, конечно, не значит, что скоро Вас бросят родные и близкие, ведь у них, может, и нет альтернативы, но то, что Вы делаете их жизнь менее интересной, чем могли, не сможет не наложить отпечатка, и если альтернатива у них появится – Вы останетесь у разбитого корыта. Поймите, удовлетворяя любопытство людей, Вы делаете те самые 20 по 5%, не пробуждая их искреннего интереса. Как только начнете делать 1 по 100% – половина Ваших «друзей» исчезнут, останутся лишь наиболее глубокие люди. Это ли не благо? Пусть будет мало верных друзей, чем много «фэйсбучных».

Недоступность сделает Вам интересными полезные вещи. Научившись бережно расходовать маленькие радости, Вам их хватит надолго. Эта наука касается всего – отношений, хобби, практик. Например: не заслушать любимую песню до тошноты, а слушать ее бережно, в особых ситуациях – всю жизнь.

Недоступность сделает Вас интересным самому себе. Да. Такое тоже возможно. Относясь ко всему бережно, Вы неминуемо используете этот же подход к себе. И эффектом будет то, что Вы откроете в себе новые грани и ипостаси, Вам станет интересно быть с самим собой. «Я следовал его советам, и частично преуспел в разрушении распорядка дня, принятии ответственности за свои поступки, стирании личной истории. И наконец я пришел к тому, что еще несколько лет назад приводило меня в ужас. Отныне я мог оставаться в одиночестве без нарушения физического или эмоционального комфорта. Пожалуй, это было моим самым впечатляющим достижением. С точки зрения моего прежнего «я», долго находиться в одиночестве и «не сойти с ума» было немыслимым» (КК, кн. 4).

Конечно, все это нужно понять именно правильно. Закрыться или спрятаться под маской – это обратное тому, чтобы стать недоступным. Путь сродни тому, как настроить очень сложное оборудование. И аспект недоступности – это лишь одна заметка в этой настройке.

Это истинная пара. Контроль обеспечивает наилучшее слияние с ситуацией, явлением, процессом, а отрешенность – напротив – обеспечивает разотождествление с объектом контроля с целью трезвой непредвзятой оценки контролируемого действия.

Если не будет отрешенности (вовлеченность, увлеченность), то эффективность управления стремится к нулю. Это значит, что ситуация поглотила Вас и управляет Вами. Например, вовлеченность в сюжет сновидения устраняет его осознавание. Вместе с тем, полная отрешенность без контроля тоже не дает управления ситуацией, у Вас нет с ней точек соприкосновения. Скажем так – нужен определенный баланс: 50% отрешенности – 50% контроля, вовлечения. Двигаем ползунок между краями контролируемого контроля и отрешенной отрешенности. Там несколько режимов для разного вида ситуаций, например:

Вовлеченный контроль – тональный тональ. Контроль над самим контролем. Абсурд, гиперконтроль, но и выход на новые уровни выслеживания.

Отрешенный контроль – это ситуация, где мы держим дистанцию потому, что эта ситуация склонна вовлекать, ловушка. Цель – избежать ловушки, но и ситуацию разрешить.

Контролируемая отрешенность – это ситуация, вовлечься в которую сложно, но надо.

Отрешенная отрешенность или невовлеченная невовлеченность – отсутствие контакта с ситуацией, избегание.

Нужны все варианты в зависимости от контекста.

Принципы праведности не могут быть грамотно усвоены молодой душой. Всегда будет перекос и извращение. Потому что слова не могут учесть уровень осознавания того, кто их слышит, а истинные принципы праведности – они больше обозначающих их слов, и их потому невозможно объяснить, так же как нагуаль или вертикаль. Для их правильного усвоения недостаточно тривиального понимания. Необходим иной уровень понимания, который повышать надо всю жизнь. Принципы праведности, умноженные на их абсолютно правильное понимание, называются законами бытия. Само собой, что это не сами законы, но их наиболее точное отображение в данном нам восприятии. Праведность не есть путь, праведность есть итог пути.

Многое из того, что нам кажется ошибкой, не является таковой. Ошибки на деле – звенья одной цепочки событий, которая приводят к правильным последствиям. Неважно, насколько «правильны» были твои шаги, если ты пришел. Но и неважно, насколько «правильны» были твои шаги, если ты не пришел. Знание – это не только знание того, что нужно, но и того, что нельзя. Если Вы знаете только то, как надо сделать, чтобы получилось, Вы псевдоправедник, использующий чужое знание, и придет момент, когда это выявится. Настоящий знаток – тот, кто знает: что, как, и почему не надо делать.

Когда-то выработал для себя формулу: решил – делай, не можешь сделать – не решай. Докопаться можно – мол – ничего не решаешь – и делать ничего не надо. Поэтому требуются уточнения к формуле.

Вторая часть формулы служит не для того, чтобы «филонить», а для принятия взвешенных решений – мало ли чего Вы там решили. Решите Вы поезд поднять, и что? Это же идиотизм. Решение должно быть выверенным, а для этого нужен опыт, и его надо получить. Поэтому, чтобы не калечить связь между решением и действием, следует дать себе время для проведения экспериментов. Это когда не решил, что сделаешь, а решил, что проверишь, сделаешь ли. Это правильное решение. Потому что смысл всего в том, чтобы узнать свои возможности, потребности и наладить прямую связь между ними. Для этого придется увеличивать свои возможности и уменьшать потребности. Решение – исходит из потребности, а действие – из возможности. Чем меньше мы знаем о мире, тем потребности больше возможностей – дисбаланс. Возможности увеличиваются тренировкой, а потребности уменьшаются трезвым размышлением. Правильным состоянием является полное соответствие потребности и возможности. Это нулевая отметка для воина.

Расхожим заблуждением является то, что под решением многие понимают некий импульс типа команды к действию. Но это не само решение, а решимость – промежуток между решением и действием. Вы не замечали что решение задачи и решение человека – полные омонимы? Решение – это процесс предварительного математического решения задачи, проблемы, ситуации. Предварительный расчет позволяет Вам действовать эффективнее, предусмотрительнее, избежать множества ошибок. При этом люди умудряются путать спонтанность – мгновенный расчет и бездумный импульс. Тот, кто делал множество расчетов, делает их быстрее. Он знает, что не все можно рассчитать заранее, но даже степень риска он все равно просчитывает и получает спонтанную эффективность. Другой, видя это, начинает действовать «точно так же» и терпит крах. В общем, в ситуациях, где есть время прикинуть нос ко лбу, делайте это тщательнее, пригодится, когда времени на это не будет. Еще раз – не надо путать решительность и решение. Ваша решительность не должна исходить из самодурства – типа «я сказал – все!». Для решения нужна гибкость. Мир не волнуют НАШИ решения, он меняется, а мы – подстраиваемся. Глупо тыкать губами в то место, откуда женщина уже ушла, и никто не садится на поезд через 5 минут после его ухода. Но это то, что можно видеть глазами, а абстрактные вещи невидимы, вот все и путаются. Наши решения должны соответствовать миру. В этом – искусство решателя.

Эффективность действия тоже вещь неоднозначная. В целом, смысл деяний больше в наборе опыта, чем в результате, но видимый и ощутимый результат косвенно указывает на правильность решения. На пути же есть такие действия, эффект-результат которых неочевиден, тогда правильность решения определяется внутренним убеждением – совестью, видением. Некоторые дела Вы не можете окончить сейчас, поэтому делаете все предположительно лучшее и отпускаете их в мир продолжаться. Сделай все, что можешь, и отпусти, предоставь Духу решать. Девушка с задней парты говорит: «с точки зрения пути, можно определить, что решение и поступок оправдывают затраченное, если они привели к сохранению энергии». Все палки о двух концах кроме члена, и Вы не усмотрели здесь вторую сторону. К сохранению энергии приводят и такие решения людей, как отказ от Духа, пути, решение сидеть на диване, жрать послаще, пить побольше. Решение экономить энергию приводит к высвобождению энергии, что и позволяет людям индульгировать. Такое утверждение справедливо только в рамках ВСЕЙ жизни (или ВСЕХ жизней) и с точки зрения Духа и развития. Действительно – правильная жизнь тратит минимум энергии на метр развития. Но с нашей ежедневной точки зрения, путь – это постоянная трата энергии без всякой надежды, что в конце концов мы выгадаем что-либо. Каждый день идет битва, и думать об экономии патронов и сил – нет возможности, нужно лишь поступать честно, и все само сэкономится. Если Вы не учли второе значение своего определения, то создали «мину», и сами в нее и вступите, и других вовлечете.

Теперь поговорим о другом аспекте связи решений и действий, всего есть четыре варианта:

Наверное, понятно, что 1 и 3 варианты не приводят к эффекту, а второй – лишь иногда, по случаю (50/50, типа дуракам везет). Отсутствие закономерной (воспроизводимой) связи между решением и действием не может быть гармонией между ними. Отсутствие связи сводит все к неадеквату по типу: Вам говорю про фому, а Вы мне про дядю в киеве. Решения что-то решают сами по себе, а действия происходят сами по себе. Адекватность – это соответствие, причинно-следственная или иная устойчивая связь между явлениями.

Решение рассчитывает все возможные варианты исхода действия. Импульсивный человек не понимает, зачем знать все варианты, если сработает только один из них. Но решение – это выбор, а выбор основан на сравнении, если Вам не с чем сравнивать, то Вы действуете принужденно, без выбора, и при этом, как выяснилось выше – неэффективно в 63% случаев или с эффективностью в 37%. Этого достаточно для выживания и даже комфорта, но недостаточно для познания и совершенствования.

Всегда и везде ценятся люди, которые держат слово. Слово идет от решения. Сказал-сделал – это то же самое, что решил-сделал. Отвечает за слова. Решения=слова=дела. Прямая связь. ОТВЕЧАЕТ. И действительно, в кодексе воина есть принятие ответственности за свои поступки, а верные поступки могут идти только от верных решений. Решение – это математическая задача, и если Вы правильно составите ее и правильно решите, учитывая как можно больше возможных вариантов, то однажды Ваше решение станет таким же, как решение Вселенной. Вы и сами не заметите, что Ваши решения станут исполняться сами, чудом, даже без действия. Оценки станут равны действительности. А Ваша команда станет командой Орла.

В свое время у автора были критерии-испытания людей на предмет хорошего тоналя:

ну могли быть и другие. Суть – наличие несгибаемого намерения. Было замечено давно, что люди просто не в состоянии сделать то, чего они, казалось бы, страстно желают. И с такими людьми проще всего попрощаться, потому что толка не будет. Сейчас все это очевидно и просто, но поначалу было очень трудно такое понять. Всегда находятся «объективные» причины, чтобы не делать того, что ты собрался. Это говорит, прежде всего, о том, что ум человека никак не связан с его телом и прочим Высшим в нем. А желания ума – иллюзорны. Но это объяснение ничего не объясняет, ибо не решает задачу – что делать тем, кто хочет обрести несгибаемое намерение. В процессе книги Вы еще узнаете многое о вере как несгибаемом намерении (НН).

Вера должна быть сильной (не глупой, а сильной – не путайте), она должна быть такой, чтобы менять реальность. Ваши потуги веры на деле – ничего не стоят. Еще Иисус говорил, что правильная вера двигает горы. Весьма очевидно, что если чего-то хочешь, то нужно хотеть так, чтобы получилось, а не просто хотеть. Вот и вера должна быть равна реальности. Обычный человек делит мир на реальное и нереальное, не понимая, что он САМ делит мир. Для него реальность – это свойство мира, но он должен понять, что реальность – это также свойство нашего восприятия. Скажем так, есть варианты:

Вы легко скажете – «конечно, это так!», но при этом не уловите, сколько и чего находится в каждом пункте этой бесспорной вариантности. Например, первый пункт составит процентов эдак 86 от всего реального, а второй пункт – 7% и еще по 3,5% на пунктах 3 и 4. Это в лучшем случае, да. Таким образом, Ваш «реальный мир» составляет 1/7 реальности и состоит 50/50 из реального и иллюзорного (осознанного и неосознанного). Вот это и называется «мирок». И этот самый мирок даст Вам совершенно иную процентовку по этим пунктам. Еще бы! Мирок живуч и жаден. Все, что он может схватить – он схватил, а все остальное – как в том анекдоте – надкусил и бросил, предал забвению, а если нужно, то и отрицанию. Яростному отрицанию.

Но вернемся к вере. Мы сказали, что вера должна быть равна реальности. То есть вера будет правильной тогда, когда и процентовка более-менее правильная. И снова мы приходим к тому, что при неправильном мировоззрении, ложной картине мира – мы слабы и никчемны. Ну, на это другая глава есть (см. гл. Картина мира). Слово Вера (как и НН) подразумевает некий объект – Вера во что? Намерение к чему? И это просто: объект этот – все неизвестное, непознанное, непознаваемое вообще. Это всего лишь понимание своей ничтожности при полной радости своего бытия. Так звучит вера в чувствах. Сродни благоговению, любви к Высшему. Оттуда и пошло поклонение богу, но кто теперь РЕАЛЬНО – восхищенно и радостно кланяется богу? Одна имитация. Мы должны верить в то, что мир неисчерпаем, но при этом черпать. Это и будет вера в действиях. И в этом нет сложного, ведь каждый знает, что мы умрем, но при этом живет так, будто не умрет никогда. Здесь принцип тот же, но направлен он неправильно. Жить как раз надо так, будто умрешь в любой момент, но при этом не спешить, раз уж смерть неизбежна. Так побеждается рабский страх смерти. И тут еще многое можно писать. Но лучше напишу вот что: пишу эти слова с несгибаемым намерением, с верой в то, что найдется человек, который будет стоять на грани входа и колебаться. Но вот какие-то из этих слов помогут ему принять решение, непростую судьбу воина и не разочароваться в ней, просто потому что иного выбора нет.

Вера постоянно подвержена испытанию – это нормально. Нет большого смысла в тех вещах, которые не нуждаются в вере, ибо ими уже и так давно изначально и бесповоротно наполнена Ваша мирская жизнь. Обычная жизнь строится на железобетонных основаниях – откуда здесь взяться сомнениям? Поэтому и не умеете верить, ибо вера атрофируется без тренировки и применения. Непонятно? Смотрите! Вера нужна именно там, где сомнительно, как мышцы нужны там, где трудно. И люди не могут верить потому, что верить в очевидное не нужно. Путь за границы обывательского, путь воина, любой духовный путь, путь познания и самосовершенствования – это всегда риск, всегда неуверенность, и тут без веры Вам никак. Если сомнения есть, то следует противопоставить им веру, в 7 раз более сильную. По закону энтропии сомнение как бы весит в 7 раз больше или производится в 7 раз легче, чем вера. Поэтому вера требует серьезной подготовки, и маловеры будут отброшены назад, так или иначе.

Наверное, не следует понимать НН, веру как-то иначе, чем способность к преодолению сомнения. По сути, преодоление сомнения заставляет Вас смещать свою ТС в место, где нет сомнений, в область, где намереваемое возможно. Под объектами сомнения тогда следует понимать все что угодно – сами основы – картину мира, миф, логику, здравый смысл. Но при этом, в отличие от дурака, Вы не отбросите ни веру, ни здравый смысл, а попросту будете расширять картину мира, логику и здравый смысл до той поры, пока намереваемое не станет логичным. Учитывая, насколько мы мало знаем о мире, это возможно. Может быть не в деталях, не так, как предполагалось, но ТАК по сути. Ведь и захотеть чего-то мы можем только из того, что мы знаем, а это немного. Или скажем прямо: все, что мы можем захотеть, уже есть, но наша задача – связать себя с тем, что уже есть, а для этого надо скажем так – оторвать зад Вашей ТС от дивана. И тогда Вы сами сможете убедиться – каким бы невероятным и невозможным ни казалось чудо Вам или кому-то еще, со временем оно станет для Вас логичным и повседневным. То увеличилась картина Вашего мира. Как было с тем же интернетом или смартфонами, а когда-то и с электролампой. Только на этот раз чудо будет не прилюдным и не всепризнанным, а лично Вашим. Поэтому если Вам нужно именно доказать или чтобы Вас признали, у Вас иное намерение, в связи с чем искомое намерение не сбудется. Это очевидный факт – люди отрицают то, чего не знают, пока это само не придет к ним домой через других. Сколько людей открыли открытия, но признали не первых и не всех. Социум растет по своим законам и со своей скоростью. Если Вы намерены быть клеточкой социума – кто ж запретит? Индивидуальное развитие – это другое, оно быстрее, но и труднее настолько же – выгадать не получится.

Благодаря сермяжности ДХ уродилось понимание НН как некоего занудно повторяющегося действия: «начинается все с какого-нибудь одного действия, которое должно быть целенаправленным, точным и осуществляемым с непреклонностью. Повторяя такое действие достаточно долго, человек обретает несгибаемое намерение. А несгибаемое намерение может быть приложено к чему угодно» (КК, кн. 7). Все остальные определения НН как бы стерлись из памяти горе-читателей, как бы показывая их зацикленность и низкое осознание. В этом же определении заметим – некое действие приводит к НН, а вовсе не является им самим. То есть вышеуказанное определение не определяет НН вообще. Это не определение, а алгоритм. Но мы тут не лезем в дебри разбирательств, а просто стараемся писать, как есть. И все же заметим, что наблюдалось множество людей, осуществляющих некое действие, ничего не получивших взамен. Они, видимо, не прочли внимательно и не поняли, что значит – «целенаправленным», заметив только «точность» и «непреклонность». Любое действие можно направить на любую цель и добиться успеха: «Она должна толкать вперед свою левую руку, сжатую в кулак, как бы держась за дверную ручку. Она должна с усилием толкать и толкать ее, говоря болезни: «Прочь, прочь, прочь». Скажи, что ей больше ничего не остается, как только посвятить каждую секунду оставшейся жизни выполнению этого движения. Я уверяю тебя, что она сможет выкарабкаться, если захочет. – Это звучит так просто. Дон Хуан хмыкнул. – Это кажется простым, – сказал он. – Но это не так. Чтобы сделать это, твоей подруге необходим безупречный дух» (КК, кн. 5). Здесь подчеркивается то, что мы уже сказали выше – нужно сместить ТС в область, где возможно желаемое. Для этого нужно верить в то, что неочевидно – в то, что мир устроен иначе, чем мы понимали ВСЮ ЖИЗНЬ. Верить в такое это и есть безупречный дух, НН.

НН – это как бы способность вытащить самого себя за волосы. Вспомните Мюнхгаузена, который умел это. С точки зрения плоской физики 1=1 – это невозможно. Но тут зависит, как считать. Кто доказал, что Вы именно 1? Если Вы, например, не 1, а 2, то где 2, там 4, и потому, что 4 больше 2 – вытащить себя уже возможно. То есть несгибаемое намерение существует тогда и только тогда, когда Вы управляете системой на уровне синергии, когда у Вас есть Высшее. Или так: формула ДХ для НН намекает на единственный способ выхода из замкнутого круга: если чего-то нет, то его не совсем нет, а просто мало, поэтому уменьшив масштаб притязаний – можно и нужно увеличить малое до нормального, чтобы увеличить до большего. Решение задачи всегда есть. Но если не решать задачу, равно как и решать ее неправильно, то силы для продолжения не получишь. Простое повторение действий не поможет. Это повторение с накоплением. И поскольку главной движущей силой является интерес, надо рвать пупок до первого эффекта, вызывающего интерес. Если Вы не получаете эффект, значит не накапливаете ничего, гоните порожняк. Иногда эффектом и будет сам интерес, но это высочайшая ступень – получать интерес из интереса к интересу. Хотя, может быть, загвоздка в неправильном понимании слова «интерес» – Вы синонимируете его с любопытством, прибылью, еще чем-то. Поэтому скажем так – чистый интерес вещественно проецируется в нас в виде удачи, личной силы. Теперь если сказать, что Вы обретаете удачу из удачи в удаче – будет не столь эклектично – когда Вы удачливы в обретении удачи, то Вы счастливы, а это состояние делает Вас еще более удачливым. Надеюсь, что удалось передать ощущение. Действие для развития НН обязано быть интересным, иначе никакой удачи Вам не будет.

Итак, НН служит только для сдвига ТС и не имеет ничего общего с деланием. Действие НН – это действие, сдвигающее ТС, изменяющее реальность. Это должно быть понято правильно. «Дон Хуан посоветовал сдвинуть свою точку сборки вслед за точкой сборки Хенаро. Он сказал, что мне это по силам. Нужно только генерировать в себе несгибаемое намерение сдвинуть ее, а затем позволить контексту ситуаций диктовать ей направление смещения» (КК, кн. 7). По заверению того же ДХ – мало кто из людей, кроме нагвалей – обладает несгибаемым намерением. При этом он же заявляет, что учителя не нужны. При этом нагваль – это Дух. Замкнутый круг какой-то. Но Вы уже поняли, как выйти из замкнутых кругов. Просто продолжайте читать, мыслить и действовать с нарастанием до тех пор, пока все не встанет на места (Ха-ха). При этом не забывайте верить и получать эффект от Ваших действий – «чтобы оживить связующее с намерением звено, магу необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность – особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением»; «несгибаемое намерение…это своего рода непоколебимая направленность ума; абсолютно четко очерченная цель, не нарушаемая никакими противоречивыми интересами или желаниями. Несгибаемое намерение также является силой, возникающей, когда точка сборки удерживается в необычном положении» (КК, кн. 8).

«Я пришел к тому, что еще несколько лет назад приводило меня в ужас. Отныне я мог оставаться в одиночестве без нарушения физического или эмоционального комфорта. Пожалуй, это было моим самым впечатляющим достижением. С точки зрения моего прежнего «я», долго находиться в одиночестве и «не сойти с ума» было немыслимым» К. Кастанеда, кн. 4.

Интерес – это очень просто. Когда мы одни – нам неинтересно, значит что? Нас должно быть больше. Мы не можем себе одни задать вопрос, потому что тут же сразу знаем ответ. Это коллапс интереса, вернее изначальное его состояние – пустота. Как из пустоты сделать что-то – это основная фишка творчества.

Каждого человека в момент времени можно рассмотреть как отдельное существо, в другой момент – как другое. Потому что параметры будут меняться. Человек разный в разное время, а значит, что между этими точками во времени существует градиент. Этот градиент может быть интересом, если уметь СВЯЗАТЬ эти два состояния человека. Нужно первое состояние зафиксировать, запомнить, а во втором состоянии сравнить его параметры с первым состоянием. Вот и получится интерес. Градиент – вот что нужно обеспечить.

То есть каждый человек потенциально обладает интересом, но чтобы мы могли задать себе интересный вопрос или найти интересный ответ, нам нужно стать как бы двумя существами одновременно, двумя Я, связанными памятью друг о друге. То есть сдвигать точку сборки надо уметь или находить собеседником Высшее, что то же самое, если хорошо поразмыслить. Спрашивают, что это за «тихо сам с собою я веду беседу» (песенн.)? «Собеседник» – это только лишь аналогия, и, продолжая ее, повторимся, что если ты «один» – то это само по себе очень скучно: 1=1. С другой стороны, Вы постоянно беседуете с кем-то еще: когда Вам интересно изучать математику – Ваш собеседник – математика. Вы изучаете творчество других людей, как бы завидуете белой завистью, что они так могут, а Вы – нет. Вот и интересно, вот и учишься, ибо есть градиент. А теперь представьте, что уже изучили все достойное чужое творчество. Откуда теперь возьмется интерес? Только из сдвига ТС, из других ипостасей троицы себя, из Высшего. Вы должны быть три в одном и то что это не так – неправильно. Троица есть минимальная вещь, обеспечивающая градиент, ибо ее основное свойство – способность к автономному саморазвитию, что означает вечный генератор интереса.

Вот глупый пример: человек был сыт, а теперь он голоден, и поскольку он помнит состояние сытости, ему интересно вернуться к этому состоянию. И наоборот человек был голоден, а теперь он сыт. Тут ему должно стать интересно, почему так? Как сделать сытость доступным состоянием? и т.д. В первом случае интерес был связан с выживанием, а второй с познанием. Эти два состояния всего лишь плоские, и интерес плоский. Если человек разделит себя на высшее и низшее, то интерес возникнет вертикальный, развивающий. Если следовать схеме троицы, то для развития интереса нужен не один «собеседник», а сразу два! Один плоский (дубль), другой вертикальный (двойник).

Встречались даже такие люди, которые презрительно отзывались об эмпатии, называя ее примитивным атавизмом и признаком саморефлексии. Если мы говорим об одной и той же эмпатии, то любому здравому человеку примитивность эмпатии должна быть сомнительна. Это тоже надо разжевывать, да? Эмпатия – это способность ощущать то, что ощущают другие (необязательно люди). Рассмотрим обратное свойство – неспособность ощущать, как ощущают, думают, чувствуют другие – погружает Вас в бетонную раковину саморефлексии, тотального и непродуктивного одиночества. Все, что чувствуете Вы сами – остается ни с кем несогласованным – да в тех же словах – поэтому говоря с людьми – Вы называете не те вещи, не теми словами, не с теми же акцентами, Вам приходится предполагать, что Вы все поняли правильно о языке, речи, словах и вообще жизни. Что бы люди ни сказали Вам в ответ – Вы не почувствуете того, что именно они говорят, что ощущают. В итоге – Вы не имеете ни связи, ни обратной связи. В точности описание крайней степени аутизма. Вы, аутисты, перепутали слова: не эмпатия есть атавизм, а отсутствие эмпатии есть аутизм. Аутист в данном случае – эгоцентричный человек с врожденной неспособностью к экстраполяции данных. Он не может себе представить, что если у него есть ощущение или мысль, то те же самые могут быть и у другого человека. Как правило, такая антиэмпатия приводит человека на самодельный воображаемый олимп, с которого жизнь его периодически больно сбрасывает. Для такого человека весь окружающий мир как бы не существует. Весь его мир – он сам, уродливо перемкнутый сам на себя. Это крайняя степень болезни, позволяющая называть болезнью здоровье. Ну, то есть, это те люди, которые на черное говорят белое «она вам долго будет объяснять, что дважды два на самом деле пять» (В. Кузьмин). Вы зря думаете, что Вас это не касается. В повседневной жизни Вы, быть может, и обкатались, но в более сложных недоказуемых областях эта Ваша «способность» может проявиться и вырасти неимоверно. Любая неспособность сместить центр Вселенной с Вас куда-то еще – неминуемо влечет тотально-фатальные ошибки. Нужно ли объяснять, что чем уродливее Ваша картина мира, тем меньше в Вас силы? Сила проводится только через картины мира, соответствующие реальности.

Эмпатия – это сразу - почти видение, почти сталкинг. Эмпатия – это умение видеть чужими глазами, причем любыми, например, глазами Высшего. Эмпатия – синоним объективности, инструмент целостности. К примеру, если Вы видите только свою правду, то никогда Ваша правда не станет истиной. Есть, конечно, и незрелая эмпатия, которая уступает разуму, однако до трех считать поучимся?

Любое развитие проходит через отрицание, которое надо отрицнуть снова, это даже Маркс понял – троица. Но отрицать можно фактически – под ноль, а можно гипотетически – ради чистоты эксперимента. Фактическое отрицание эмпатии как этапа развития никак не может являться преимуществом. А «врожденное» отсутствие эмпатии указывает на 0-ую стадию развития человека или болезнь, патологию. Очевидно, что последующие стадии развития включают в себя, а не отрицают предыдущие, и обладание двумя сторонами медали качественно превосходит обладание любой ее одной стороной. Что и требовалось доказать.

Другой вопрос, почему человек желает уйти от эмпатии. Из-за страха и лени. Это тяжело – понимать и ощущать всех и каждого. Но вообще – осознавать, знать, жить – это тяжело. Что ж теперь, деградировать? Если у Вас эмпатия, то Ваши сны, мысли, болезни, желания могут быть не Вашими. В таких обстоятельствах нельзя быть тряпкой. Но часто вместо того, чтобы усилить себя, человек выбирает отмежеваться от радости, что он чувствует больше, и намеренно тупеет, растворяется в чужой глупости как кусок сахара в море. Тот, кто хорошо себя знает – может отличить свое от чужого и принять меры. Отсюда задача ПОЗНАТЬ СЕБЯ – буквальна.

Если Ваше «Я» «стабильно», тут два варианта – либо Вы не осознаете своей изменчивости, либо действительно все Ваши процессы достигли дна, как остановившийся мяч никогда не начнет больше двигаться сам, пока его не пнут снова. И то, и другое – не связано с ПУТЕМ ЗНАНИЯ, духовным ростом и прочим эзотеризмом. Если кто намеренно этого добился, что ж – это тупик, духовная смерть. Но мы не об этих.

Для человека пути – изменчивость «Я» – естественна, но находится под контролем. Так он остается чувствительным, но при этом неуязвимым. Как добиться того и другого? И чувствительности, и неуязвимости? Чувствительность можно развивать, но бесчувственный человек не имеет прецедента для развития чувствительности. Неуязвимость достигается постоянной работой, которая называется – самовыслеживание. Сталкер начинает с того, что определяет свои границы. Не только то, где его проблемы, а где чужие, но и границы САМОГО СЕБЯ.

Свое «Я» надо выследить, как бы очистить от всего, что Вы ошибочно принимаете за свое. ЗАЧЕМ? Странный вопрос, но он есть. Затем. Взять, к примеру, решение. Оно будет зависеть от того, что ты считаешь собой. Если ты включишь в «Я» ерунду, чужие чувства, своих паразитов и врагов – ведь явно решение будет иным, а иногда и обратным. При этом – одно решение меняет жизнь. А их миллионы. Теперь то же самое с намерениями, верой, чувствами, действиями, анализом, пониманием. Это все, что есть у человека. Так и получается, не зная свое ЧИСТОЕ Я, живете НЕ ВЫ. Есть такая цитатка: «Видишь ли, у разума летуна нет соперников, – продолжал дон Хуан. – Когда он утверждает что-либо, то соглашается с собственным утверждением и заставляет тебя поверить, что ты сделал что-то не так. Разум летуна скажет, что все, что говорит тебе Хуан Матус, – полная чепуха, затем тот же разум согласится со своим собственным утверждением: «Да, конечно, это чепуха», – скажешь ты. Вот так они нас и побеждают» (КК, кн. 10).

Но совсем не обязательно даже, что это какие-то злые враги и вампиры, это могут быть даже позитивные «штуки», но если они не Ваши – а Вы ошибочно принимаете их за СЕБЯ, то эффект в оконцове не будет позитивен. Почему? Да просто – исчезнет тот источник – исчезнет и позитив, а Вы на него уже рассчитывали как на себя, знали себя другим. Например, любовь приходит к Вам и уходит, и Вы не можете это контролировать. Вы не делали этого специально. Или – Частая ошибка неофитов на пути – Дух приходит, и начинаются чудеса. Человек ошибочно приписывает их своему «Я». И горькое разочарование, когда Дух уходит. А он приходил, чтобы показать пример, к чему надо стремиться в своем чистом «Я». Или один день музыка нравится, а в другой – нет, меняются вкусы, увлечения и т.д. Это лишь иллюстрация надизменений, которые мы не контролируем. Если Вы не контролируете всё это – значит, Вы точно не режиссер, а, скорее, кукла в руках сил, неведомых Вам. Так порой и должно быть, но сталкер должен знать эти силы и то, к чему они ведут.

Поговорим о контроле. Что нужно контролировать сталкеру? Контролировать лишь себя – это малый труд – считай, в унитаз попадаешь – значит, контролируешь, контроль воина не оканчивается собой. Сталкер должен выследить причину. И для нас причиной является всё вокруг. Сталкер контролирует ВСЁ. Он отслеживает изменения. Но это не просто, а искусство. Сложность в том, чтобы выбирать такие параметры изменений, которые позволят обратить выслеживание на пользу. И тут прямых чувств недостаточно, нужно уметь вычислять изменение по косвенным признакам. Для этого нужно держать на весу огромный массив данных. На самом высоком уровне выслеживания видно, что ВСЕ изменения заключаются в двух вещах:

Добавив к этому еще два варианта неизменности –

мы получим полный диапазон всех вариантов отношения к вещам, которые формируют все, вплоть до того, будешь ты делать по жизни одно или совсем другое. Это кулисы судьбы. Одна и та же судьба может быть прожита в этих четырех вариантах на Ваш выбор и это будут РАЗНЫЕ жизни. Сталкер, зная циклы, учитывает внешнее воздействие, а потому управляет своей судьбой. Выбирая лучший вариант – первый.

В идеале, разобравшись с простой мишурой типа паразитов и людей, сталкер выходит на влияние циклов. Начинает их ощущать. Он видит, как меняется его «Я» под давлением циклов, но это изменение для него благо, потому что нет унылого повторения, а циклы несут ему знания, развитие, обогащают его «Я». Да. Ведь никто не сказал, что «Я» должно остаться прежним. Оно меняется. Более того, изменение «Я» возможно, только когда оно остается чистым. Путь такой:

В общем так: возможно, что менять судьбу или в судьбе ничего и не надо, кроме как знать, что и откуда; выследить, как это работает и присмотреть, чтобы это было ТЕБЕ на руку. Научиться использовать течения судьбы в своих целях и пользах. Например, зная о своей изменчивости «Я» осознает, для чего важно иметь несгибаемое намерение, твердое решение и стратегию, чтобы нивелировать внешнее воздействие и ситуативное самоизменение. Сталкер теперь может использовать свою эмпатию во благо – все свои и чужие проблемы он умеет решать, а позитивное чужое умеет впитывать, учиться. Поэтому сталкер не жалеет других, безжалостен, поскольку каждый из них мог бы научиться решать свои проблемы, если бы захотел. Если человек специально выбрал не решать свои проблемы или неправильно их решать – разве за выбор следует жалеть? Чужой выбор можно только уважать, но и это не обязательно.

«Для магов безжалостность – это не жестокость. Безжалостность – это противоположность жалости к самому себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость» К. Кастанеда, кн. 8. Путать эти две вещи – значит – ничего не понимать вообще, но такие случаи есть, и есть даже люди, которые считают своим достижением и могут гордиться тем, что причинили боль беззащитному существу, просто так, из любопытства или даже ради удовольствия. Поубивал бы (ха-ха). Давайте на этом примере разберем почему, что и как.

Жалостливый человек, как и жестокий – неправ. Неправ в том, что его жалость как пятое колесо в телеге – лишнее, не помогает, но поскольку она есть, то является бесполезным расходом сил, индульгированием. И ДХ указал на саможаление и жалость как проявления ЧСВ. Но только примитивное существо может усмотреть в этом повод стать жестоким, но именно так и происходит с некоторыми борцами с жалостью. Всегда в таких случаях нужно от отрезка перейти к треугольнику – искать третью точку, если Вы, конечно, способны оторвать свой взгляд от плоскости и устремить его в ином измерении. Жалость образуется от слабости, невозможности что-то сделать, проецирования страдания жертвы на себя. Грубо говоря, жалея кого-то, Вы жалеете себя, потому что будь Вы на месте жертвы, Вам было бы плохо. Это эмпатия слабака. Воин изживает это так: он на месте жертвы ведет себя иначе так, чтобы его невозможно было жалеть. Сложно? Приведем пример. Воин добровольно и увлеченно экспериментирует над собой, например, спит на земле или голодает или купается в проруби. Поэтому он не может жалеть тех, кто подвергся таким же неудобствам, голоду или холоду. Но он очень понимает их и видит, что они тоже могли бы себя не жалеть, если бы захотели. Не жалеет, но понимает! Можно условно назвать это состраданием, чтобы слово не простаивало, а можно – безжалостностью. Прежде чем подвергнуть кого-то боли, воин сам всецело принимает эту боль, еще бoльшую. Если видит в ней пользу. Если пользы нет, Вы не подвергаете других той боли, которую перенесли.

Безжалостность – это и есть третья (верхняя) точка между жалостью и жестокостью. Воин не жалок, но и не жесток. И безжалостность прежде всего направлена к себе, а не к другим. Безжалостность начинается с себя. Когда человек безжалостен к себе, то он не может жалеть, потому что он пришел оттуда к этому своими шагами. Однако он сострадает, потому что помнит, как он шел. Эмпатия должна быть приправлена безжалостностью к себе, тогда она – сострадание. Жалость – это потакание чужой или своей слабости, а безжалостность – это бодрый пример Вам того, как решить проблему. Не стоит забывать, что между жестокостью и жалостью посредине есть еще равнодушие, тоже негативная небезупречная черта – поэтому золотая середина в этой области проходит примерно на 1,5 от жестокости, и на 0,5 от жалости, и на 0,5 от равнодушия.

Безжалостность честна, поскольку тот, кто безжалостен – сам принял необходимые страдания, узрел их необходимость и на этом основании показывает людям, почему необходимо повысить свою личную планку дискомфорта. Потому что это реальность и ее требования. Нельзя вечно бегать от вызова – это жизнь чмошника, и его осознание деградирует. Жестокость не честна, лжива. Тот, кто жесток, не желает, чтобы то, что делает он сам, сделали с ним. Но, так или иначе, впоследствии, это происходит по закону кармы. При этом оба они – и жестокий, и жалостливый – не понимают закона кармы, не верят в Высшее. Жалея, Вы как бы замещаете собой функции бога, но будучи бессильны, замещаете их плохо. Слабость есть порок. Действенная помощь же – безжалостна. Никто не будет с Вами сюсюкать, когда выносит Вас из горящего дома, видимо потому, что Вы себе уже вдоволь насюсюкали, что Вас должен выносить кто-то другой – такой же человек из плоти и крови.

Вы, небезжалостные, сами бы должны знать, что жалость к себе легко переходит в жестокость к другим, и нет более жестокого существа, чем разъяренное чмо. Маятник всегда качается в обе стороны. Безжалостность не качается, она есть опора маятника. Можно поглубже рассмотреть варианты этого плоского диапазона:

Как видите, в этой плоскости нечего выбрать. Именно поэтому следует выбирать вне её.

Жестокие противники жалости видят, что жалость есть эмоция, ненужное чувство, которое надо искоренить, но не усматривают того, что жестокость это тоже эмоция. Уберите жалость, и у Вас образуется жестокость. Убирать – это неразумный метод, шаг назад. Глупый человек как врач: вместо болезни всегда борется с симптомами – сигналами тела о болезни. Борьба с эмоциями подобна борьбе с искрами из розетки. Нужно просто починить розетку – и искр не будет. Корни безжалостности лежат в глубоком осознании закона сохранения энергии, а не в отсутствии эмоций. Чтобы ПРЕОДОЛЕТЬ что-то, не надо быть ПРОТИВ. Напротив – тот же хрен, только в другой руке. Чтобы ОБРЕСТИ, не надо ОТРИЦАТЬ. Отрицающий лишь теряет. Нужно уравновесить жалость и жестокость к золотой середине – в ноль. И из этого нуля расти в другом измерении. Это общая схема работы с любыми диапазонами такого рода.

В отношении других людей и жалостливый, и жестокий будут вампирами. Как говорится: «в подкласс мелких тиранчиков входят четыре их категории. Первая – те, что мучают посредством жестокости и насилия. Вторая – те, кто своей хитростью и нечестностью создают невыносимую обстановку неуверенности и постоянных опасений. Третья категория мелких тиранчиков нажимает на жалость – эти терроризируют посредством своего собственного страдания. Ну и последняя категория – те, которые просто приводят воина в бешенство» (КК, кн. 7). Да, проявление жестокости (вампиризм) посредством жалости – это сильно. Безжалостный – НЕ вампир. Вот в этом разница. Но и доить себя он никому не позволит. И эти дояры, несомненно, воспримут безжалостного воина тираном в их отношении. Как же так – все дают молока, а этот – нет! Скользкая черта и тонкая грань для невидящего. Мы работаем лишь с теми вещами, которые нельзя увидеть глазами. Умение ощущать приходы и уходы силы, и кристальное понимание – кто, кому и чего должен – это вещь не для доказывания кому-то, а для себя. Для выбора, с кем быть, а с кем нет, с кем иметь дело, а с кем не стоит. И мы не станем жалеть воина, которого осудила толпа вампиров, ибо на то есть карма. Бог не яшка – видит кому тяжко. Воин может пойти дальше и позволить вампирам как бы доить его, но молоко он им даст для них ядовитое. Скажем так, он своим поступком как бы показывает богу – мол, смотри, какие они жестокие, а сам не реагирует, тогда бог делает, чтобы те пожалели о своей жестокости. Жестокость и жалость – это низкие проекции тоналя и нагуаля, и в этих проекциях легко запутаться. Следует различать:

Вы сами разберитесь, если интересно, например, жалость к себе компенсируется тем, что кроме Вас, Вас никто не пожалеет, а излучаемая вовне жестокость приносит Вам жестокость от мира и т.д.

Попробуем описать чувства безжалостного человека. Несомненно, в нашей жизни всегда есть случаи, когда необходимо убить маленькое существо, например, комара или для сельского жителя цыпленка зарубить. Если человек начнет направлять внимание на жизнь, судьбу и чувства другого существа – он не сможет сделать это. Поэтому ему приходится абстрагироваться и умерять свое внимание до уровня действий. Найдутся ханжи и доброхоты еще, которые и крестьянина осудят за убийство свиньи, но воину плевать на чужое мнение, потому что он создает свое собственное. «Безжалостность – это трезвость» – означает, что Вы умеете считать карму и среди нескольких зол выбирать наименьшее. Вы к себе относитесь точно так же, как к жертве. Вы не получаете удовольствия от убийства, но скорее излучаете благодарность и сострадание к существу, которое приходится убить. Легче всего осуждать убийцу кур, сидя в кресле и поедая куриную грудку, Вы лучше предложите иной выход. Морковь и капуста тоже живые и все чувствуют. Часто решения ханжи и доброхота не имеют ничего общего с действительностью, и в попытке защитить малое, могут привести к смерти большего, как жалостливый полководец проигрывает войну, обрекая поколения на муки.

Безжалостность – это когда Ваши жестокость и жалость не влияют на Ваши решения, на очевидную эффективность и целесообразность действий. Это возможно лишь в случае нулевого баланса жестокости и жалости. Для этого надо развести, разлепить жалость и жестокость по уровням подхода. По сути – Вы должны ВЕСТИ себя так, словно жестокий, но ЧУВСТВОВАТЬ себя при этом как жалостливый. Это середина, но в том случае, когда Вы ВЫНУЖДЕНЫ нанести ущерб. Если ситуации вынуждения нет, то и делайте правильно. Вот можете на 100-километровом маршруте все цветочки обойти, не растоптав – так и сделайте. Ведь наша задача – жить – и значит – дать жить другим настолько, насколько это возможно. Есть хорошее правило – живешь сам, дай жить другим, не ты породил, не тебе убивать и т.д.

Если Вы поняли всё, дальше читать не стоит. Далее идет пояснение для убогих и малых. Весьма странно объяснять человеку (да еще женского пола), претендующему на научность, эзотеризм и прочую продвинутость, почему жестокость это плохо. Но было. Это существо, из любопытства отрезавшее кошке хвост и откровенно гордое этим, считало, что жалость, как и все первичные наработанные качества, надо изжить. Эта же схема наблюдалась во всем. И схема эта была ошибочной, калеченой.

Осознание не изменяется, оно накапливается, включая в себя ВСЕ предыдущие ступени. У природы нет энергии на ошибки и возвраты. Поэтому если природа позволила что-то обрести – это не подлежит возврату, а лишь улучшению до такой поры, когда неправильное становится правильным. В такой схеме безусловным злом является лишь остановка этого процесса улучшения. Это принцип творческого подхода.

Неразвитое осознание решает задачи, исходя из своей неразвитости, и, к примеру, закон экономии энергии трактует сиюминутно: убить и забрать легче, чем создать самому, поэтому первой ступенью развития является жестокость. В жестокости нет ничего сложного: это когда Вы – важнее всего. И каждого из нас можно поставить в условия, где придется проявить жестокость. Но при обычных условиях – жестоки всегда люди тупые, эгоцентричные, с низким уровнем развития. Более широкий, стратегический взгляд на жизнь позволяет человеку прийти к милосердию. Милосердие уже второй шаг. Человек эмпатирует к окружающему, чувствует окружение как себя и потому относится ко всему с уважением. Совсем близко от безжалостности, не так ли? Далее идет милосердная жестокость и жестокая милосердность = безжалостность. Всего лишь за три шага от жестокости человек приходит к равенству себя и окружающего, к осознанию, что он может причинять четко мотивированный и ответственный вред окружающему, но никогда не превышать допустимой нормы в своих же интересах, потому, что он так чувствует, знает.

Все просто. «Собирая растения, объяснил он, нужно извиняться перед ними за причиняемый вред и заверять их в том, что однажды и твое собственное тело послужит им пищей. – Так что в итоге мы с ними равны, – заключил дон Хуан. – Мы не важнее их, они – не важнее нас»; «дон Хуан сказал, что нет никакой нужды в том, чтобы причинять вред кустам, тем более, что мы уже причинили его перепелам» и т.д. (КК, кн. 3). Воин чувствует не жалость, а карму, но соблюдает ее не из страха наказания, а потому что желает расти. Это светлое чувство, которое возможно только на фоне пожелания расти всему живому. Карма должна сдерживать и быть угрозой только недоразвитым: «Дон Хуан устроил мне форменный разнос за то, что я не разговариваю с растениями, которые собираю, хотя он и велел мне это делать. Он говорил, что убитые мною растения вполне могли бы прикончить меня и что рано или поздно я неизбежно заболею из-за того, что обошелся с ними без должного уважения. – Правда, ты никогда не согласишься с тем, что твоя болезнь – следствие неправильного обращения с растениями, – сказал дон Хуан, – и наверняка предпочтешь считать ее гриппом» (КК, кн. 3).

Человек современный не получая живого опыта, упершись в потолок своей тупости, пустился в извращения, кто отрицает жестокость, кто отрицает милосердие. Отрицальщики хреновы, очнитесь, если плоскость кончилась, это не значит что надо из-вращаться, а самое время обратить внимание в другую сторону, в другое измерение, на новый уровень. Что касается той ситуации с котом – жестокость не была бессмысленной. Карма вполне реализовалась этому человеку в виде его неспособности понять, быть успешным. Она обратилась опытом для многих. Каждому ребенку приходит пора попытаться узнать, что там – внутри живого существа, это первый шаг в познании мира. Однако важно, сколько опыта человек из этого выносит. Если количество полученного опыта меньше, чем тяжесть поступка, то человек получает наказание. И это была очень серьезная травма. Но не надо быть ни жестоким к той женщине, ни жалеть ее, надо осознавать действие закона, понимаете? Отсутствие осознания собственной жестокости компенсируется жестокостью над самим источником жестокости. Существует много рассказов о том, как реинкарнируя, жертва и насильник меняются местами, чтобы уравнять чаши весов. Да и ДХ о том же говорит: «Люди делятся на две категории – победители и побежденные: в зависимости от этого они становятся гонителями или гонимыми. Человек попеременно находится то в одном, то в другом из этих состояний до тех пор, пока не научится видеть» (КК, кн. 2). Не поэтому ли так много кошек родится? Так что быть мучителю в следующем воплощении застреленной кошкой, но не злобы и мести ради, а осознания для.

Спрашивают: страх – добро или зло? Каков вопрос, таков ответ. Поэтому будет сейчас банально.

Вы всегда мыслите в абсолютных категориях так, будто абстрактные вещи похожи на материальные объекты с определенным набором свойств. В абстрактном наборы свойств зависят от точки приложения. К примеру, есть страх тела и страх ума, и это для нас очевидно разные вещи. Ну хотя бы так – страх тела направлен на выживание – (необходимая вещь), а страх ума – на индульгирование (ненужная вещь). Уже одно это различие делает их несопоставимыми объектами рассмотрения. Если же сопоставлять их, получится, что страх – и добро и зло, и ни добро, ни зло. Не шибко информативно. Добро и зло сами по себе субъективные категории, и мерять категории категориями – зыбкий путь.

Попробуем просто рассмотреть страх с точки зрения прагматики. В чем наш выбор? Говорят:

Значит истина как всегда – где-то между тем и этим. Это как лекарство – в больших дозах ядовито. Страх в определенной дозе позволяет нам выжить, но он же при превышении дозы сводит смысл жизни на нет. Нужно определить верную дозу страха.

Чувство страха всегда направлено к будущему и является правильным в виде контролируемого опасения, которое заставляет личную силу работать. Плох неконтролируемый страх, который заставляет бездействовать там, где надо действовать, и действовать, когда надо бездействовать, или действовать не так, как следует.

Но ровно так же плохи неконтролируемые, плохо сделанные решения, действия, выборы, понимания, а также другие чувства – лень и т.д. В итоге – на выходе – злом является плохое, несоответствующее, неадекватное реальности – качество сделанного Вами продукта. И виновник никогда не продукт, а тот, кто его делает и применяет.

Если страх позволяет Вам совершить действие безупречно – это хороший страх. Обычно это страх тела, венчающийся восторгом и подвигом. Страх ума часто связан со слабостью, предательством, корыстью, опасением воздаяния за поступки и т.д. Страх ума часто бесполезен и вреден. Но полезен страх ума в виде опасения неудачи, как часть намеревания события. Вы опасаетесь и на ту сумму намереваете событие. А еще – когда он удерживает Вас от неправильных поступков. Ну, скажем так, дает Вам возможность не пожать горьких последствий, хоть и не является правильной мотивацией.

Страх – это просто чувство, поэтому надо отделить страх от дел. Как? Вы должны знать – действуйте так, будто не боитесь, даже если боитесь. «Он действует так, как будто он в полном контроле, даже если у него, может быть, сердце в пятки ушло» (КК, кн. 4). Страх – это, мягко говоря, просто нежелание принять происходящее, неприятие. А поскольку неприятие совершить легче, чем приятие, то страх чаще зло, чем добро. Вот есть люди, которые скажут, что принимают пугающие ситуации и без действий: типа я не боюсь – поэтому и делать ничего не буду. Тут как бы есть лазейка для страха, поэтому не боишься – сделай, сам себе докажи, что можешь, чем подсесть на иглу самообмана. Может ты боишься страха.

Как видите – все дело в действии, лучше идти, чем не идти. Лучше быть бесстрашным глупцом, чем лжецом или слабаком. Страх – это бездействие. Но еще лучше быть воином, ведь никто из остальных пунктов не побеждает страх. Воин знает единственное лекарство против страха – идти ему навстречу, осознать его. Попробуйте осознать сам свой страх, вычленить – где он? Окажется, что он как внутренний диалог: когда на него смотришь в упор – его нет.

Страх приобретает странные формы в людях, когда его не побеждают, он становится даже в виде лжедобродетели, вроде волка в овечьей шкуре. Видели мы таких.

Не, ну нормальным людям такое объяснять не надо, но а где они, эти нормальные-то? Разве что – Вы.

С точки зрения Творца – жизнь существ есть реактор эволюции, куда загружаются безликие частицы осознания и в процессе так называемой «жизни» – «укрупняются». При этом реакция подразумевает наличие отхода. Всего происходит как бы 4 процесса:

Этот четвертый он как бы не инертен, а напротив – очень легко вступает в реакцию «укрупнения», но тут же так же легко распадается в первоначальное состояние. В «котле реактора» этот процент неизбежен, как и в любом даже земном процессе. Однако с точки зрения нас, существ – это «предательские» существа, не имеющие духовных скрепов. С точки зрения эволюции – такое существо не обучается, не накапливает навыков, то есть не является полезным. Оно и верно: даже временно собранное такое существо в духовном смысле подобно ребенку, рожденному без костей. В физиологической аналогии – это существо, лишенное перистальтико-сфинктерной системы – в нем ничего не задерживается либо не движется.

Ну, вроде как все закономерно – да. Предательство – закономерно, но:

То есть, любой из людей и даже существ – сам волен выбирать, в каком из 4 процессов он будет участвовать. В чем коварство указанного недуга? Это начинается с небольших отказов от полученного опыта, малых нарушений собственных слов, деяний, решений и выборов, но затем разрастается подобно раку. Вдумайтесь в рекурсию: предательство – это болезнь самого выбора, приобретаемая в результате неправильного выбора. То есть подобно вирусу может создавать цепную реакцию с положительной обратной связью. Следующий эон эта масса начинает с полевой полунебытийной эфемерной формы, конкурирующей за право населить камни далеких планет. Если прибегнуть к упрощению – такие формы заполняют эфирное поле. Вот и все на пользу – это эфирка, область праны, откуда может брать нахаляву каждое существо. Ну, не то что нахаляву, а напротив – это шанс того предательского эфирного существа вырваться из своего плена – если кто-то им воспользуется. Оно так и понятно – предательство лечится самопожертвованием.

Так что греха нет – есть предупреждение Вам. Выбирайте сами: дружба и любовь истинные или бессильный позор падения. Но предательским существам непонятны ни дружба, ни любовь, ни само предательство, такие уж они тупые, ну так запишите:

Дружба и любовь – это всего лишь отсутствие предательства. Хотя бы это.

В очередной раз придется повторить:

Первое и второе – похожи на похожие, но отличаются уровнями, обратите внимание. Первое (уровень действий) – неумение пользоваться вещами, второе (уровень мыслей и чувств) – терминологическая подмена. Обе эти ошибки работают синергично, гася источник нашей энергии.

Есть два варианта – надежда приносит пользу и надежда вредит. Рассмотрим, кому и в каком случае надежда может принести пользу, а кому вред. Обычно надежда, которую люди испытывают, является несбыточным ожиданием. Поэтому воин не видит пользы в надежде, она является неопределенностью в уравнении, и вместо того, чтобы искать решение и действовать – человек, к примеру, сидит и ждет когда «прилетит вдруг волшебник в голубом вертолете…»-©. Не прилетит. Сначала умрете Вы, а потом минут через пять – Ваша надежда. Надежда – это чувство, обратное чувству осознания смерти. И даже если какая помощь случится, то она 1) либо никак не связана с Вашей надеждой; 2) либо даже отталкивается надеждой. Вы уже должны знать, что страстное ожидание читается Вселенной как то, что у Вас уже есть. Чтобы «вызвать» помощь, нужно «неожидать», создать не давление, а вакуум, который всосет эту помощь. В общем, в первом случае – надежда бесполезна, а во втором вредна. Выходит, нет пользы в надежде? Есть один случай.

Надежда полезна людям с низким порогом индульгирования, у которых все чересчур, те, что раздувают из мухи слона, у которых мало любви. Малейшее страдание для них равносильно краху всего. Вот таким людям нужна надежда, да и то принесенная со стороны. Кто-то должен обмануть их, что вот чуть потерпи и все. Они могут просто сломаться, если не подкормить их. Потерпит такой человек, потерпит и смотрит – а жить-то можно. В лучшем случае человек повысит свой порог требований к себе, примет требования мира. В худшем получится вампиреныш надежды – ему всегда будет нужен обманщик. Секты создаются почему? Там кормят этих вампиров надеждой. Но поскольку бесплатно ничего не бывает, у них забирают за это то, что у них есть. Надежда – это халява, и поскольку халявы не существует – надежда создается человеком напрасно. Это просто плохая привычка, слабость, индульгирование, ненужная потеря энергии.

Одно дело – однократно помочь человеку в его борьбе, в преодолении себя, другое – тащить его на себе. Если все действительно плохо, то надежда все равно не поможет (не забыли – надежда не существует). Если чего и надо дать человеку – так это веры. Вера – не надежда. Вера – это Ваше сознательное усилие по Вашему преодолению Вашей проблемы. В вере нет никого кроме Вас. Другой человек может дать лишь основание для Вашей веры. Оснований для надежды дать нельзя, ибо она не существует. Вера как бы правдива, а надежда лжива. «Надежда считается одной из трёх главных христианских добродетелей», да и народ привык, что Вера, Надежда и Любовь – неразлучны, а мы похоронили одну из трех сестер. Как так – попрали догмы!? Тут выход один – разобраться.

Надежда – от слова «ждать». Мы уже упомянули о «неожидании» и указали, что ждать так, как все мы умеем – не годится. Вы должны понять, что есть варианты, которые не усмотрели.

1-й и 4-й варианты всем известны и не работают. Ждать не ожидая – что значит? Да то же самое, что хотеть не желая, думать не думая, спать не спя, верить не веря – это неделание, а еще – формула намеревания. Мы часто будем ею пользоваться, а пока объясним, как работает. Формула включает в себя два уровня, здесь «ждать» – это уровень действий, а «не ожидая» – это уровень чувств и мыслей. Но поскольку надежда-ожидание – вещь нагуальная (полярная, обратная), то действия будут либо другими действиями, либо бездействием, а неожидать надо в мыслях и чувствах. Вы как бы разделяете себя на два уровня – уровень творца и уровень тоналя. Теперь, когда Вы не одни – Вы можете помочь себе сами, Вам не нужна помощь других. Не ждать ожидая – более тонкая конструкция, потому что она нагуальна даже по отношению к уже нагуальной первой. П.2 как бы для уже совершенных действий, а п.3 для последующих действий. Можно истолковать так: Вы в действиях подчеркнуто не ждете итога, но подспудно все же ожидаете, предполагаете его. Например, сломали Вы ногу, развели дымовой костер и ползите так, будто не ожидаете подмоги. Ожидание (помощи со стороны) не должно влиять на Ваши действия, а лишь быть одним из рядовых вариантов развития событий. Тот, кто просто не ждет помощи (п.4), тот не разведет костра, впадет в отчаяние и перестанет действовать, тот, кто просто ждет – разведет костер и никуда не поползет, впадет в отчаяние и умрет.

Но помощь – это одно, а еще ждать – это отклик на наши же действия. Если вера предваряет действие, то правильная надежда – это правильное ожидание отклика от Ваших действий – вполне нормальная вещь – сделал все возможное и сиди себе – жди не ожидая. Правильность ожидания равна правильности веры через призму действий. Если вера близка к истине, к Знанию, то и ожидание-надежда на выходе будет более высокой, реальной, обоснованно сильной. И чем хуже вера, тем слабее получится реальная надежда. Надежда – это продукт безупречного подхода, а неправильная надежда, которую мы порочили в начале главы – дутый пузырь. В итоге – надежда хороша тогда, когда она не есть индульгирование.

Так мы сами оказались виноваты в том, что поняли надежду как тональ, когда она нагуальна. Это все потому, что люди регулярно 24/7 работают над тем, чтобы вытравить нагуаль из своей жизни, при этом даже правильные слова перестают быть правильными. Надежда оказалась для Вас в итоге совсем не той надеждой, о которой говорили правильные люди.

А говорили они следующее: «Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет»; «Ты должен терпеливо ждать, зная о своем ожидании и зная, чего ты ждешь. Это – путь воина»; «воин знает, что ждет, и знает чего ждет»; «Он знает, как ждать. Его смерть сидит рядом с ним на его циновке. Они друзья. Смерть загадочным образом советует ему, как варьировать обстоятельства и как жить стратегически. И воин ждет. Я бы сказал, что воин учится без всякой спешки» (КК, кн. 2).

Все оказалось очень просто: надеяться следует лишь на то, что Вы сделали, предположив верой то, что именно эти действия приведут к искомому эффекту. Надежда – это ожидание вердикта Духа после всех твоих усилий. Знать, чего ждешь, можно только тогда, когда сделал все, чтобы ожидаемое свершилось. Больше надеяться не на что.

«Уверенность в себе воина и самоуверенность обычного человека – это разные вещи. Обычный человек ищет признания в глазах окружающих, называя это уверенностью в себе. Воин ищет безупречности в собственных глазах и называет это смирением. Самоуверенность означает, что ты знаешь что-то наверняка; смирение воина – это безупречность в поступках и чувствах» К. Кастанеда, кн. 4. Каждый скажет – уверенным быть хорошо. Но разве не очевидно, что слепая уверенность не породит ничего хорошего? Давайте-ка вот чисто ради уверенности разберемся раз и навсегда, хороша ли уверенность, когда и сколько.

Под неуверенностью люди чаще понимают неспособность человека действовать эффективно. И это правильно. Однако если человек начнет применять уверенность неправомерно – он получит обратный эффект. Смотрите: «воин действует так, словно знает в точности, что делает, тогда как в действительности не знает ничего» (КК, кн. 3), но при этом «Он никогда не чувствует себя знающим» (КК, кн. 4). Для многих людей это нерешимое противоречие, но не для нас – потому что мы будем действовать так, будто знаем, но не чувствовать себя знающими. И тогда легко поймем, что действия и чувства – это разные уровни, которые требуют для своей правильной работы, скажем – токи с обратными знаками. Что тут непонятного? Подайте один лишь положительный заряд на все контакты компьютера и поймете. Уверенность и неуверенность и есть токи разного знака.

Если рассмотреть все уровни человека, то процессы намеревание – решение – действие – понимание (1, 3, 5, 7) – нуждаются в уверенности, а процессы вера – чувства – анализ (2, 4, 6) – нуждаются в неуверенности, поскольку сами и создают уверенность из неуверенности. Понятно? Нет. Еще раз. Как понять: вера нуждается в неуверенности? Когда мы говорим о вере, то часто подразумеваем лишь итог процесса верования, но сам этот процесс – по сути – сомнение и метание – что выбрать – то или это. То есть одно дело уровень веры, процесс, другое – сама вера, итог, точка процесса. Как варка борща и кастрюля борща – очевидно разные вещи. Точно так же надо понимать и остальные уровни. При этом следует попутно отметить, что уровень решений можно было бы тогда отнести к неуверенности, потому что решение (задачи) предполагает сомнение, а приводит к ответу – к уверенности. Да. Уровень решений относится и туда и сюда, как бы амфотерен. Но решение как процесс производится из понятого (уверенного) материала, а непонятый (неуверенный) как бы не может быть использован в решении. В общем 246 – это суставы подхода, а 1357 – кости. Устройство человека – очень сложно, поэтому данная примитивная схема, объясняет лишь основные закономерности. Если б эта схемка все объясняла, ничего более писать было бы не нужно. Но мы пишем:

В итоге выходит – уверенное действие – всегда лучше, чем неуверенное, а уверенное чувство – не всегда. Уверенность ДО дела – это грубейшее перекидывание монады. Уверенность на основании опыта – уверенность другого рода. Мастер как бы уверенно не уверен на уровне своих чувств и мыслей. Для чувств:

Здесь как бы те же пункты, но записаны в ином порядке, и Вы без труда соотнесете их с верхними вариантами, кому какой больше подходит. А вот тонкую разницу между теми и этими четырьмя осознайте самостоятельно. Иллюстрируем природу завышенной СО: это запор в подходе – продукт уровня веры не переходит в нижележащие уровни, в итоге вера накапливается и переполняет человечка – он надувается как индюк. Также, если Вы уверены в мыслях и чувствах, считаете себя знающим, это значит, что энергия уверенности застряла на уровне чувства и в действия не переходит.

Все что мы описали – происходит в отдельно взятом человеке, внутри, а уверенность в поведении – вещь отдельная, наружная, однако ответ подходит: Поведение – это действие, поэтому в поведении следует быть уверенным. Но лишь в поведении. Неуверенность в чувствах наделит Ваше уверенное поведение некоторым шармом, позволит людям принять Ваш образ, каким бы Вы ни были некрасивым или необразованным.

Человек всегда желает счастья, но когда обретает то, что, по его мнению, дает ему счастье, то не находит его там. Как думаете, кого он в этом винит? Высшее! Это подобно анекдоту: Займи три рубля. У меня нет. Ничего страшного, потом отдашь. Где же счастье? Поищем.

Человек предполагает, что счастье снаружи и стремится заполучить его внутрь. И в этом он прав, но неправ он лишь в выборе объектов приносящих счастье. Выбираемые человеком материальные объекты приносят удовольствие, комфорт, уют, наслаждение, но не счастье. Тогда человек начинает искать уже менее материальные объекты и видит, что счастья стало побольше, но все равно – не то. Улавливаете направление? То есть самое большое счастье приносит некий наименее материальный объект.

Счастье есть наличие вещественной связи человека с Высшим, намерением Вселенной, первопричиной всего. Чем эта связь чище, тем человек счастливее. Почему это так? Достаточно упомянуть этимологию слова счастье = быть частью чего-то большого. С-часть-е = со-при-част-ность. Сопричастность к игре Высшего, участие и, как следствие, понимание и наслаждение красотой замысла, видение своей цели и мотивированность, придает смысл всему, что ты делаешь. Наличие смысла Ваших действий делает Вас счастливыми, целеустремленными, ведь главное в деянии все-таки не оплата труда – а чтобы не зря. Трудно назвать счастливым человека делающего никому не нужную хоть и оплачиваемую работу. Счастье – это знание того, что Ваши усилия никуда не пропадают, то есть осознание закона сохранения энергии. Но об этом позже.

Люди чаще всего имеют счастье низкого уровня, когда чувствуют сопричастность, объединение, синергизм, резонанс не с Высшим, а с другими людьми, друзьями, семьей, обществом. Например, во время праздников или войны, любого всеобщего горя и радости, что возможно следует описать термином у-частие. У-частие это значит где-то недалеко, но не там. С-частие – это значит – в нем. Но бывает, что человек испытывает высшее счастье, просто не знает, как его описать другим и самому себе. Счастье высшего уровня – это синергизм с Высшим, и, конечно же – это энергия, приход энергии. Чистое счастье воспринимается как катарсис, оргазм души: комок в горле, непрошеные слезы и мурашки по коже. Испытывали? Хорошо.

Ощущение счастья – это не само счастье, очевидно, как и ощущение мира не есть мир, как ощущение энергии – не энергия, а лишь ощущение. Но если нет ничего кроме ощущения, то ощущение чего-либо для нас и есть то, чем оно является. Ощущение – часть восприятия, которое воспринимает изменения, поэтому вышеописанное ощущение счастья не может быть постоянным, ведь оно есть ускорение притока энергии, а постоянное даже ускорение тоже может стать привычным. Потому у счастливого счастье ощущается катарсисом лишь моментами, а в остальное время является тихим потоком. Тихий поток как бы замывает русло, человек, привыкнув к уровню счастья, как бы забывает о нем и откуда оно, погружает его в рутину. Объект счастья становится обыденным, само собой разумеющимся, неинтересным. Забывающий о счастье становится несчастлив, поэтому ощущение счастья надо встряхивать. Дело не только в выборе объекта счастья, но и в нашей притязательности и чувствительности. Поясню так: объект счастья обычного человека может быть тот же, что объект счастья воина, но один счастлив, а другой нет.

Итак, мы определили, что счастье зависит от выбора объекта, приносящего счастье, а также от нашей внутренней усвояемости счастья. Совсем как в том же питании: нужны не только правильные продукты, но и правильная работа организма по их усвоению. Не будь того или другого – питание не будет эффективным.

Чтобы вернуть изначальные настройки счастья, стряхнуть свои датчики счастья к «заводским» настройкам, воин намеренно идет на испытание, на несчастье, на дискомфорт. Например, тому, кто не двигался трое суток – подвигаться станет счастьем, но это счастье не поймут те, кто не ограничивал себя. Они, кто стремится ко всё большему счастью, избегая невзгод, просто дофаминовые наркоманы, и они не имеют успешности в достижении большего счастья, приходя к гротескному извращению. Воин не нарушает баланс, постепенно расширяя амплитуду «горе-счастье». Есть четыре варианта отношения к ситуациям:

Когда все хорошо – человеку счастье. Это очевидный сценарий подходящий всем;

Когда все плохо – человеку счастье. Это, например, счастье подвига, сражения, смерти, войны;

Когда все хорошо – человеку горе. Это «богатые тоже плачут», по причине неверного выбора объекта;

Когда все плохо – человеку горе. Тоже очевидный сценарий, которому, однако, следует противостоять путем выбора иных объектов и изначальной планки счастья.

Поскольку каждый сам устанавливает, что и сколько считать счастьем, то эта арифметическая схема кроме прочего отражает классификацию брахман-кшатрий-вайшья-шудра. Определить себя несложно – тот кто не хочет знать к какой группе относится – тот шудра, а тот, кто не знает к какой группе относится – вайшья. Остальное надеюсь, понятно. Так вот, из этих вариантов видно, что шудры и вайшьи не могут быть счастливыми. Счастье начинается с уровня кшатрия, с воина. Воин (кшатрий/брахман) используя первые два варианта, постепенно расширяет амплитуду «горе-счастье». Наивысшее счастье возможно лишь после наитяжелейшего горя, и для того, чтобы подготовиться к нему, нам дана целая жизнь. Очевидно, что наивысшей амплитудой будет осознание Вашей смерти.

Все вокруг – это не Ваше, значит это дар. Если Вы считаете не Ваше Вашим, то кроме того, что Вы – вор, Вы еще и обделяете себя в счастье. Ну, сами посудите – один ничего не ждал, а получил в подарок 1000 баксов, а другой ждал 3000, но получил 1000. Счастье одного 1000/0 – бесконечно, счастье другого – 1000/3000 = 0,33 – то есть несчастлив, ибо ноль счастья – это 1 (при делении полученного на желаемое). Это всего лишь Ваши настроения, мысли, убеждения, мнения, но на протяжении жизни все это имеет неимоверный вес. Первый бесконечно счастлив всю жизнь, второй несчастлив. Внимательный читатель уже понял, что расширение амплитуды «горе-счастье» есть усиление связи с намерением, с Высшим, и Вы должны понимать, что это и является целью любого учения и пути. «С точки зрения своей связи с намерением воин проходит через четыре ступени. Первая – это когда его связующее звено с намерением является ненадежным и ржавым. Вторая – это когда он преуспевает в его очищении. Третья – когда он учится манипулировать им. И наконец четвертая – когда он учится следовать предначертаниям абстрактного» (КК, кн. 8). Вдумайтесь – все остальное не имеет никакого значения. Тем не менее, укрепляя и очищая свою связь (СЗСН), воину приходится делать множество дел, но это уже уровнем пониже, поэтому как бы неважно, какие именно он делает дела. Главное – как и для чего.

Проход энергии Высшего по человеку требует не только чистоты проводника, но и обратной связи. Поясню так: если есть фаза, но нет нуля, тока не будет. Человек, проводящий Высшее, как бы возвращает энергию обратно, но за это время энергия крутит все механизмы человека. Поэтому энергия входящая и выходящая отличаются. Особенно для самого человека-проводника. То, что входит, человек воспринимает как само свое восприятие. А обратная связь для человека является его осознанностью, способностью осознавать. Теперь поясню, что ощущение с-часть-я представляет собой момент повышения проводимости человека, расширения его СЗСН, повышения его осознанности, личной силы. Так мы пришли к тому, что осознание = счастье. Повышение осознания = повышение счастья. Когда мы испытываем катарсис, то обычно это момент осознания вселенской справедливости, ощущение раскрытия великой тайны, подтверждения Вашей мечты, совпадения всего со всем, удачности, успешности, важности, неслучайности происходящего, понимание своего участия в этом и другое. Все это – вспышки осознания. Итогом человеческого развития является полное осознавание всего, что нам доступно. Вот и представьте, какое там будет счастье. Или не сможете? Каждый человек и каждое существо в момент смерти испытывают это максимальное счастье, разница лишь в том, что 99% испытывают осознание того, что им не привелось сделать, но для людей Знания смерть лишь есть окончание работы, последняя ступенька счастья. Можно сказать, что 99% существ погибают от свалившегося на них счастья и идут на следующий круг, так как они не успели к нему подготовиться. Ну, Вы же помните про амплитуду «горе-счастье»? Это и есть подготовка.

Что-то пошло не так. Ошибка в скрипте!