Люди чаще всего рассматривают и свой, и чужой путь по принадлежности к неким классификациям. Они говорят: «а-а, это буддизм, а это ницшаизм, а это солипсизм». Мерять пути «-измами» – это в корне ошибочный подход. Ведь при этом Вы, по сути, делаете следующую дурную работу: проецируете вертикали путей на плоскость, где их проекция обычно равна нулю, точке. Дальнейшее сравнение точек, может быть, и даст Вам понимание их соотношений, но никогда не даст представления о вертикали, в том числе и о том, что действительно имел в виду основоположник. Не так надо делать. Истинный путь всегда ИЗНАЧАЛЕН. Что означает это слово? Да то, что выбор пути и сам путь происходят самостоятельно, естественно, без вмешательства ума. Говорят так: не ты выбираешь путь, но путь выбирает тебя. Это потом Вы узнаете свою принадлежность к соответствующему «изму». Именно потом.

Изначальный путь нельзя подвергнуть классификации, зато можно подвергнуть определению.

Определение пути: путь есть поиск самого лучшего из всего самого лучшего для тебя*. Если для Вас самым лучшим является продажа пылесосов – это неплохо, но это не путь, а лишь точка на Вашем пути. В определении есть такое слово – поиск, которое сейчас не все заметили. Поиск делает эту конструкцию не статичной, а динамичной и уходящей в бесконечность. Ибо в отношении самых лучших дел Ваших и состояний всегда найдется что-то, что лучше – ведь это точки. Но лучше чем поиск не найдется ничего – это процесс. В математике говорят, что любое самое большое число М всегда меньше числа М+1. Но ? = ?+1.

Так мы выяснили, что никакая точка прямой не может заменить саму прямую, уходящую в бесконечность. Вместе с тем, Ваше движение по этой прямой лежит через точки. Единственная ошибка существа – стремление совершить окончательный выбор точки, то есть – стремиться закончить поиск. Стремление закончить поиск есть стремление к смерти, к небытию. А значит – не есть путь. Парадоксально, но выбирая жизнь (точку фиксации) – человек стремится к смерти. Верно и обратное – осознание смерти делает человека живым, ищущим: «мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это – не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь» (КК, кн. 2).

Так, своим собственным выбором (продолжение поиска/завершение поиска) люди и делятся на тех – у кого путь есть, а у кого нет. Еще раз подчеркнем: путь – это естественное состояние осознания, а временное отсутствие пути – неестественное (см. эпиграф). Да, именно временное. Вам сейчас кажется иначе, но нет силы во вселенной, которая могла бы закончить Ваш путь навсегда. Зато предостаточно сил, которые могут «помочь» Вам временно обманом остановить Ваш путь, тем самым прекратив смысл Вашего бытия. Это так. Потеря смысла жизни есть потеря движения по той прямой. Прекращение поиска. Так же, как фотон существует только в движении, ровно такой же субстанцией является Осознание. Только в движении по шкале развития оно материально и существует. У осознания «масса покоя», как и фотона – равна нулю. Если Вы хоть сколько-то цените себя – стремитесь продолжить поиск.

О самом поиске. Не рассматривайте его как плоский перебор вариантов типа: «вот я не жил еще в Калифорнии, не был вон в той пиццерии, и не держал рыбок, и в сексе вот эту позу еще не пробовал». Вам надлежит понять, что поиск должен развиваться КАЧЕСТВЕННО. Для этого перебор вариантов должен быть не простым сканированием «дурной бесконечности». Поясним, что дурная бесконечность – это аналог бессмысленного вращения кубика Рубика. Мы же понимаем путь как поиск алгоритма его сборки. То есть путь подразумевает поиск и нахождение закономерности между шагами сборки и означает, что не все позы в сексе должны быть Вами испробованы. Даже для кубика 3*3*3 вероятность его случайной сборки составит 2,3*10^-20, что в эквиваленте лет составит примерно 1 363 521 055 301 лет непрерывных попыток. В то время как со знанием дела можно, не особо напрягаясь, собрать его за 5-90 секунд (20 шагов). Это должно дать Вам понимание масштаба разницы между осмысленностью и бессмысленностью действий. А это всего лишь игрушечный кубик.

Рассмотрите бытие через призму поиска. Только живое существо умеет искать (ставить цели, искать и находить ради новых целей), не просто перебирая варианты, а наиболее кратким путем. Можно сказать, что поиск – это все, что отличает нас от неживого, как основной атрибут осознания. Поиск – это работа восприятия. Поиск превращает ничто, пустоту – во всё. Разный поиск создает разное всё, а это ведь и есть мир, который мы создаем нашим восприятием. Поиск наделяет смыслом бессмысленное – это работа тоналя. К примеру, животное не в состоянии отыскать смысл в исписанном листе бумаги, круг его поиска иной, но он тоже есть. Разные люди добьются одного эффекта с разной скоростью, и их шаги будут отличаться. Так мы увидим, что присущий Вам поиск – это подход. Можно всю магическую суть раскрыть через одно это понятие, но мы этого делать не будем, а только показываем его емкость при должном рассмотрении. Привыкайте должным образом, тщательно рассматривать понятия, иначе слов не хватит, чтобы выразить.

Вернувшись к данному выше определению* пути, усматриваем, что, прежде всего, «путь есть поиск». Все остальное – объяснение условий поиска. Смотрим дальше: «лучшее из лучшего» есть намек на повышение качества, мерности искомого. Поскольку внесинтаксисные, вертикальные вещи невыразимы – трудно даже привести пример им. Но мы попытаемся. Например, Вы искали лучшую страну для себя, посвятили этому жизнь и с устатку остановили свой выбор на том, что оказалось в тот момент под рукой. Но возможно, что Вы оказались зашорены своим собственным ограничивающим условием – Вы выбирали только страну. А может быть, надо было выбирать род занятий, климат, семью, хобби, образ жизни. А может быть, надо было выбирать между самими этими категориями или все их в различных сочетаниях? Дальше синтаксис заканчивается, но математическая экстраполяция продолжается – и начинаются вещи за пределами синтаксиса. Но поскольку синтаксис (как словарный запас) тоже непрерывно развивается, мы можем намекнуть, что можно выбирать** среди намерений, целей, мотиваций, мировоззрений, мироописаний, вер, мифов, учений и т.д.

Но всё это – всё равно будут всего лишь точки на Вашем собственном пути. Ваша же задача следить, чтобы Вы шли вверх, а не вбок, и через самые лучшие для Вас точки, черпая в них силы для следующих шагов вверх. Не секрет, что для многих из нас вышеописанная** наивысшая ступенька отбросит назад, в умственный выбор. Это естественный барьер, мягко отбрасывающий тех, кто не сделал свой поиск совершенным на нижних его ступенях. «Отрешенный воин … должен быть, так сказать, мастером своего выбора» (КК, кн. 2).

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что путь, который есть поиск, нуждается в совершенствовании. И все, даже самые глупые наши действия, являются неотъемлемой его частью. Действительно, если бы у Вас не было ничего кроме способности вращать кубик, то со временем Вам надоело б делать это без обратной связи и накопления, Вы бы стали искать закономерности, учиться, осознавать. Теперь представьте, что сама жизнь, проживаемая «самотеком», тоже когда-то сможет Вам надоесть. Вы будете видеть одни и те же повторяющиеся схемы в себе и вокруг себя, и Вам станет скучно. Если человек не станет упорствовать в Н-кратном повторении пройденных грабель, то может случайно попасть на вертикальный путь, ведущий за пределы синтаксиса. «Маги считают, – продолжал дон Хуан, – что по мере того, как мы перепросматриваем свою жизнь, весь мусор выходит на поверхность. Мы осознаем свои противоречия, свои повторения» (КК, кн. 10).

Несомненно, тот, кто ищет, должен что-то периодически находить, чтобы его поиск не стал бессмысленным. Значит, ищущий должен уметь извлечь из пути необходимый эффект, прагматику. При этом прагматика бывает разная. Тот, кто еще не решил все свои проблемы с выживанием и еще не наигрался со своими игрушечными преимуществами – в карман эту абстрактную прагматику не положит и каши из нее не сварит. Намерение ЗНАТЬ для такого человека не будет прагматичным, и он будет всячески его отрицать. «Снова ты за свое, – сказал Эскере. – Ты, между прочим, – еще похлеще Макарио. У него хоть что на уме – то и на языке, не важно, знает он это или нет. А от тебя годами я только и слышу – нужно знать, нужно знать… Что знать, скажи на милость?» (КК, кн. 2). Тот, кто намерен знать – имеет безусловной ценностью и прагматикой знание, умение, возможность, красоту и другие абстрактные вещи. «Мне нравится видеть, – пояснил он, – потому что видение позволяет человеку знания знать» (КК, кн. 2); «Мне нравится беспредельность мысли» (КК, кн. 9).

Лишь успешность на нижних ступенях выбора приводит человека к абстрактному. Мы многократно повторяли – нельзя стать Человеком Знания, не став вначале человеком, затем воином, затем видящим магом. Любой другой порядок постижения является извращением пути, порождающим множество ошибок, горя и бед. Но мы-то уже знаем, что все они являются неотъемлемой частью поиска. В итоге – что бы Вы ни делали – является правильным, единственное, к чему стоит стремиться – не задерживаться в точках графика свыше необходимого. Если Вы двигаетесь верно, то сами увидите, как Ваша успешность в поиске отдаляет от Вас все, что время назад было хлебом насущным. Это касается всего – «все, что мы любили и что ненавидели, все, чего желали и за что цеплялись, все это осталось далеко-далеко позади» (КК, кн. 3), и даже таких вот частностей: «Я изо всех сил стремился войти в положение своего друга, пережить его драму так же остро, как всегда, но не мог» (КК, кн. 10).

Вас ожидают печальные изменения. Но на то они и изменения, чтобы печалить тех, кто не хочет меняться. Воин же способен видеть среди этой печали своевременность прощания, испытывать благодарность и вкушать радость достижения. Разве не печально прощаться со школой ради взрослой жизни? Кто ж из Вас там остался? Печаль за плечами – неотъемлемый атрибут движения, путешествия, развития. «Мой бенефактор говорил: встав на путь знания, человек постепенно осознает, что обычная жизнь для него навсегда осталась позади, что знание – страшная вещь, и средства обычного мира уже не могут его защитить. Поэтому, чтобы уцелеть, нужно жить по-новому. И первое, что необходимо сделать – захотеть стать воином. Путь знания не оставляет выбора – идти по нему может только воин» (КК, кн. 2). Не раз сказано: легко не будет. И та легкость, с которой мы говорим об этом – кого-то обманывает, а кого-то и бесит. Хотя все в курсе, что духовные искания это тяжкий труд, но все об этом забывают – и те, кто его делали и те, кто никогда не делал. Ибо для первых это норма, для вторых – неприемлемое условие.

Страдание является нормой пути, нормой роста и даже в обычной жизни мы видим примеры: разделив семью пчел надвое – мы их ослабляем, однако в дальнейшем – каждая из этих семей станет сильной, и уже слив их обратно – получим рекордную семью. Чего не было бы без их разделения и связанных с этим пережитых невзгод. Аналогично: наше осознание не само возникло, а образуется в результате работы неких эманаций. Таким образом – мы сами все – результат работы чего-то такого, о чем мы даже понятия не имеем, как веник в углу понятия не имеет, зачем и кто его сделал. Воин отличается от веника тем, что он математически-интуитивно может доказать себе наличие Высшего. Так вот, с точки зрения математического порядка вещей – индивидуальный путь человека вообще – это итоговое усиление самих эманаций путем их самоослабления, отделения, разделения, в целом – ухудшения. Все равно что поставить себе прививку от болезни – значит слегка переболеть – это добровольная боль. Все мы уже рождаемся с этой болью. Она происходит по определению, как молодой цветок, растя и превозмогая, скучает о тех временах, когда он был защищенной клеткой материнского растения. Боль души – это желание заключенных в кокон эманаций вернуться к исходному комфортному равновесию. Но по условию эксперимента – это возможно только на новом уровне – и суть этого уровня – самостоятельность. Впрочем, любая жизнь является страданием, однако осознанная жизнь – путь – является наиболее кратким страданием. А значит – относительным счастьем. Но это, конечно, не есть умственный повод встать на путь. Халявы нет, и судьи беспристрастны. И счастье обретается через страдание.

Возвращаясь к всеобщему ошибочному представлению о принадлежности к «измам», получим, что нельзя быть чьим-то последователем по факту, ибо это отрицает Ваш собственный поиск, а значит, и развитие. Однако ввиду единства истины вполне вероятно пройти той же дорогой, которой уже шел кто-то. Этот факт прохождения создает особые связи между путешественниками, которые со стороны могут выглядеть как последовательничество. Попытки же слепо копировать лжеувиденное и создают так называемых «последователей». В то время как следовать нужно только зову своей Души, Духа, Сердца, Высшего и прочих синонимов. Неправильное одно – влечет неправильное всё. Грань зыбка, а пропасть велика. Как только человек убежден, что ему необходимо за кем-то следовать, он начинает подспудно мыслить, что продвинутые путешественники заняты поиском последователей. Но видите ли – последователей не ищут. Может, Вы имели в виду то состояние тщеславия, когда ищут поклонников или фанатов? Воин никого не ищет, но у него могут быть попутчики. И они либо появляются, либо нет. Попутчики могут быть на любом пути. И если человек делает что-то интересное и новое, истинное, то и его попутчики – тоже сильные и интересные люди. Так путь определяет попутчиков.

Поиск несомненным атрибутом имеет радость первопроходства. Если Вы незнакомы с этим чувством, Вам не сюда. Радость следовать неистоптанными путями отличает высокое существо от толпы, но нас слишком много, и совсем неистоптанных мест найти нельзя. Что же делать? Искать НАД тем, что уже найдено, используя уже сделанное другими. Нужно обратить поиск внутрь явлений на уже существующей базе. Это только поверхностному взгляду кажется, что там ничего больше нет и все найдено до нас. Воина не огорчает сей факт, ибо проторенную кем-то дорогу он использует, чтобы достичь мест диких и нетронутых, а редкий указующий направление след тех, кто уже бывал и здесь, на этом пути, подарит ему лишь восторг, уважение и радость.

Когда Вы не верите в неочевидное, то не задумываетесь, что порой виновато не оно, а Ваша ВЕРА. Вы тут же верите в совершенно неочевидное – в непогрешимость собственной ВЕРЫ, не потрудившись и не озаботившись ее мастерством.

Отсутствие веры – это тоже вера, но плохая. Вера – это Ваш инструмент, и реальность не виновата в том, что не умеете пользоваться. Инструменты надо развивать и точить, заточим:

Секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить. (К. Кастанеда, кн. 4)

Введя в свое время в свой словарь термин «вера», автор с удивлением обнаружил огромную волну предубеждения против этого термина именно со стороны некоторых тех, кто считает себя вовлеченным в учение КК. В связи с этим было проведено немало дискуссий, содержание которых сосредоточено в этой главе. При рассмотрении будем иметь в виду такой забавный обычный довод неверующих, что раз ДХ ничего не писал о вере, поэтому воину она не требуется.

Эти люди боятся слова «вера» – как черт ладана, видимо, на том основании, что верой также называют религиозные ритуалы, которые позволяют одному человеку – обманывать других, а другому – обманываться и отуплять себя, отбрасывая критическое мышление, логику и так далее. То есть, огульно и предвзято ассоциировали термин «вера» с совершенно другой системой терминов – «ложь, мошенничество». Так Вы как раз и поступили как жертвы того, чего Вы боитесь – обманулись, отупляя себя, отбросив критическое мышление, логику. Конечно жертвы махинаций, несомненно, были, есть и будут, но боятся стать такими, видимо, те, у кого все совсем уж плохо, те – кто предрасположен быть жертвой. Или может этакая генетическая ненависть к церкви, к попaм – не от большевиков ли, часом? Скажу по секрету – большевики уже не в большинстве, да и церковь уже не та совсем…​ Является ли Ваш страх или ненависть к термину основанием для отрицания существующего? Может как-то все же лучше разобраться? Тем более, что учение ДХ, вопреки Вашему узколобому мнению, не обошло этот факт стороной. Глядя на цитату в эпиграфе, это можно заметить. Даже учитывая трудности перевода с языка на язык, все же можно разобрать в ней то, что воин верит (подходит к вере, использует веру) – осознанно. Значит, будем разбираться, ибо нельзя осознать, не направив внимания.

Вообще не существует плохих вещей или понятий, но есть ненадлежащее их применение к контексту ситуации. Вот так же ополчились на слова «карма», «бог», «любовь», не озаботившись их значением и разновидностями, по сути, идя на поводу у досужего расхожего мнения, выработали ассоциативное отношение к слову, не задумываясь, о чем оно. Это подмена знания псевдознанием – некачественная работа некачественного тоналя. Термин вера сведен обывателями к банальной умственной коллизии.

Если Вы считаете, что «вера – это слабое звено, которым пользуются лжеучителя» – ©, то эта глава – в аккурат для Вас, слабых звеном. Прежде всего, нужно осознать, что вера – это не совсем то, что понимаете под верой Вы. Обычно то, что Вы подвергаете отрицанию или даже порицанию, не является собственно верой, а чаще под верой подразумевается слепая вера (например, необоснованная вера в светлое будущее). Наверное, правильнее назвать ее суеверием. Называйте вещи своими именами. Еще частенько веру ассоциируют с тем, чтобы праздно ожидать какого-то чуда извне, нахаляву. Вера, которая ожидает, это не вера, а надежда. Вера же существует только для действия. Также под верой обычно понимают бесплодную веру ума – согласие. Но настоящая вера начинается с уровня тела. Выходит, не ту веру Вы осуждаете, а значит, создаете ложное обвинение. Так давайте составим акт сверки.

Указанное противоречие возникает только в самом начале пути и решается очень легко: есть вера1 и вера2, они отличаются осознанностью. Осознанная вера есть основание сделать следующий шаг для получения опыта. В науке это трактовалось бы следующим образом: установить веру в определенное положение, значит – зафиксировать часть системы с тем, чтобы можно было вычислить график изменения остальной ее части. Хотите узнать мир – фиксируете себя, хотите узнать себя – фиксируете мир. Это – вера воина. А другая вера, слепая, принадлежит как раз Вам, бегущим от понятия веры. Неосознанная вера – это шаблон, который служит с одной стороны – для экономии энергии, с другой – способствует атрофированию осознанности. Как пример – формулы, вызубренные без попытки понять – это шаблоны неосознанной веры. В науке неосознанная вера называется предубежденностью, догматизмом. Вы посредством неосознанной веры порицаете неосознанную веру – предубеждены против предубеждения – как Вам номер? Неосознанность веры приводит к тому, что мы смотрим на мир как на само-собой разумеющийся, как на заранее известный, предвзято, предубежденно. То есть все, что вокруг Вас – просто есть, а то – чего Вы не воспринимаете, не существует, но это типичный вульгарный материализм. В итоге каждый человек живет в таком мире, на который способен, а видит в нем то, что выбрала его вера. Атеист как бы верует лишь в то, во что верить не надо или почти не надо. Но так и говорим – мало энергии веры. Получается мирок-выборка из вещей, не требующих веры – вот и всё. Кроме веры ума есть еще вера тела и вера энерготела. Иисус говорил про веру, что она может двигать горы. Если научиться телесно верить в одно и не верить в другое – мир фактически изменяется. Это и есть магия. Но вера становится властью, знанием и силой, когда осознана. Пока Вы считаете, что ее нет, об осознании её не может быть речи, поэтому вместо власти у Вас желание власти, вместо знания – смутные догадки, вместо силы – слабость. Видимо, Ваша вера ради Вашего же блага выбирает, чтобы Вы верили, что ее нет. Отрицание чуда – это предубежденность, но отрицание самой веры это предубежденность в квадрате.

Есть такое в компьютере – настройки по «дефолту», по умолчанию, то есть, если пользователь не задает настройки, они все равно какие-то есть. С момента рождения Ваша вера росла бесконтрольно, и даже если выросла неплохо, то Вы все равно ее упускаете, полагая, что все вокруг всегда было таким, каково оно, а вовсе не потому, что Вы научились воспринимать это таким. Когда-то, когда человек родился – он учился верить в очевидное, и оно стало таким, очевидным. Отсюда понимаем: очевидное – это продукт веры. Теперь для человека все выглядит так, что очевидное не нуждается в вере. Уже – нет, управился. Но в вере теперь нуждается то, что неочевидно для Вас. Очевидное – это всегда то, что Вы приняли на веру. ***Когда мы впервые сталкиваемся с НЕЧТО, воздействующим на наше осознание, наш организм производит первичный отсев по принципу: в это я буду верить, а в это – нет. «Первое внимание очень хорошо работает и с неизвестным. Оно блокирует неизвестное, оно отрицает его настолько яростно, что неизвестное для первого внимания попросту перестает существовать» (КК, кн. 7). Таким образом, если что-то есть в вашем мире, поверьте, Вы в это УЖЕ поверили и можете когда-то удивиться, что в мире других людей этого нет. Очевидно, что вера – продукт, который вырабатывается Вами. Но что верно, то верно – продукт бывает разный. Вашим продуктом может быть навоз, а может – творчество. Люди, взаимодействуя, воздействуют своими продуктами друг на друга. Любой продукт может быть вредным или полезным. Как различите? И если вера – Ваше слабое звено, то, видимо, нужно его усилить и проработать. Кто лучше знает веру, тот, кто отрицает ее, или же тот, кто ее изучает? Кто лучше справится с негативным действием ее? Когда человек говорит: не верю – это означает лишь, что он верит в иное. То же самое относится к неверию в саму веру: не верить вообще – невозможно. Это энергетический факт. Тот, кто отрицает веру – верит, по крайней мере, в ее отсутствие, а это тоже вера. Вера всегда присутствует, предваряя любое действие, но люди не осознают ее, либо не выделяют для рассмотрения.

Что выберем?

Очевидным является тот факт, что вера замещает отсутствующее знание. Вопрос лишь в том, для чего она его замещает: либо чтобы заменить собой знание навсегда (слепая вера), либо чтобы, опираясь на веру, смогли прийти к знанию. Второй случай стоит в основе любого, даже научного познания: аксиомы, гипотезы, предположения, экстраполяция – все это продукты, основанные на вере. Таким образом, вера предваряет знание и потому даже как бы является причиной знания (во времени). Но зайдем с другой стороны – где знание есть и причина, и следствие, одно знание является причиной другого, малое знание – причиной большего. В таком графике, где точками является знание, вера будет промежутками между точками знания. Это значит, что график познания составлен цепью: знание-вера-знание-вера… При этом на графике видно, что промежутки веры на порядок больше, чем точки знания, то есть можно считать знание побочным промежуточным эффектом процесса верования. В таком СГ людям с математическим складом мышления становится понятно, что вера – нагуальна и является организующим нагуалем к знанию. Но остальным это еще надо доказать, а пока Вы хотя бы понимаете, что вера есть неотъемлемый атрибут познания.

Вера опускается разумом, потому что она – нагуальна. «Хороши» же нагуалисты, отрицающие нагуаль. Когда смотришь на веру прямо – ее не видно, разум не способен как следует сконцентрироваться на самой вере, оставляя в мировоззрении от самой веры одни бесполезные ошметки. Человек пользуется рукой, но ценит лишь кости, а что полезного было бы в костях без суставов? Вера делает возможным познание – это математический факт. Верить значит быть гибким, например, допускать вероятность своей субъективности, ошибки. А вот когда Ваши суставы срослись – Вы становитесь стариком, невзирая на возраст. Догматиком, утверждения которого самоуверенны. И Вы больше не развиваетесь. Многие из таких людей просто говорят, что вера – это миф, что ее выдумали и так далее. Вера – это миф, да, но просто Вы о мифе знаете столько же, сколько о вере, поэтому равенство верное, но суть иная. Если бы веры не было, ее срочно нужно было бы изобрести.

Математически правильная вера равна точному знанию, так же как правильное намеревание равно результату, как будущее соответствует правильным ожиданиям, как раскрытие возможности равно умению. Отсюда и другой вывод – плохая вера равна невежеству – так и есть. А с чего бы ей быть хорошей у Вас, если Вы ее табуируете, ненавидите и игнорируете? Даже если человек считает что-то знанием, то он все равно верит – что это и есть знание, и если его вера слепа и негибка, он ошибается. Скептик, отрицающий веру – тоже верит, но верит в то, во что верить проще. А это вовсе не значит, что такая вера – правильна. Порой люди настолько не верят в веру, что похожи в этот момент на религиозных фанатиков, с пеной у рта верящих верой же – в то, что вера – табу. Парадокс летуна (первого внимания). Кстати уже не раз показывал, как те, кто претендуют на научность, часто по факту становятся теми же религиозными фанатиками. Нет разницы, что ты исповедуешь, важно исповедовать это «правильно», а вот эта «правильность» и есть истинные наука и знание. Еще раз: ЛЮБОЙ выбор становится правильным, если ты этот выбор отрабатываешь безупречно. Потому что прямое следование в любом направлении приводит Вас куда-либо, любое же отклонение в пределе приводит Вас обратно к исходной позиции. Работа по замкнутому контуру равна нулю, а энергия потеряна.

Если считать веру и знание истинной парой, то очевидно, что есть третья точка к ним. Это ЗНАНИЕ. Ну, то самое ЗНАНИЕ «Знание – это особая вещь, – сказал он. – Специально для воина. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит. – Знание приходит, летя как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек, поэтому для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли» (КК, кн. 4). Таким образом, мы разделили знание и ЗНАНИЕ. То же самое необходимо сделать в отношении веры и Веры. Тогда станет ясно, что истинная ВЕРА равна истинному ЗНАНИЮ, являясь знанием того, что еще не произошло, или того, что нельзя верифицировать. «Ты видел этого человека. – В таком случае заявления делаются без обдумывания и с большой уверенностью. Это было видение» (КК, кн. 7); «видение позволяет человеку знания знать» (КК, кн. 2). Умение верить – это подход человека и он охватывает все его проявления.

Можно согласиться, когда говорят, что религия, наука и искусство есть формы, в которые выливается Знание. Так вот – Знание одно, а формы разные потому, что под одним Знанием – разные умения верить:

Есть и четвертые те, кто ищет Знание независимо от формы, воины, люди Знания. Эти п.1-3 – еще люди развитые, но большая-то часть – просто слепцы. Слепцы спрашивают: где вера? где? Как в том анекдоте про мальчика и море. Рассмотрим простой случай – Вам надо прыгнуть через трехметровую пропасть. Когда прыгаешь через пропасть – ты ДОЛЖЕН верить. Потому что ты не знаешь наверняка – получится у тебя или нет, но чтобы получилось – нужно верить, что получится. Например, бег силы – это чистая работа с верой. Вера – это гипотеза, нуждающаяся в проверке, но без гипотезы не будет доказательства, самого факта, прецедента. Вера не является гарантом или единственным условием успеха, но без нее ничего не получится.

Вера – это сила, которой у многих из нас попросту не хватает. Многие из Вас ищут подтверждений и доказательств, вот как думаете, зачем? Поверьте, вовсе не для того, чтобы были основания верить. А потому что Вам не хватает веры как энергии, упыри! Путь стальтеков именно тут и заканчивается, не начавшись. Ибо Вы не поняли главное. Воину, оставаясь трезвым и самокритичным, следует уметь действовать безупречно лишь на основании веры. Можно также сказать, что нужно уметь действовать безупречно БЕЗ веры. Говорить-то можно как угодно, но понимать надо правильно. Действовать БЕЗ веры может только тот, у кого этой веры завались. Действовать без веры – это весьма корявое и летунское выражение, которое на деле означает – действовать, не имея внешних доказательств и подтверждений. Вера-то, как раз, наоборот, для этого нужна. Поэтому воин не просто верит – он ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ. Для закрепления перефразируем сказанное: действовать без внешней веры (без доказательств и подтверждений) может только тот, у кого много внутренней веры.

Подумайте сами – путь не из тех процессов, которые проходят только под Вашим контролем, а значит, бoльшая часть процессов, которые Вы инициируете, не осознаются и не контролируются Вами. Таким образом, путь в разрезе жизни выглядит для Вас как редкие несвязанные события, которые происходят независимо от Вашего желания или нежелания (АЯ). Все остальное время Вам надлежит действовать вообще наобум, не ожидая наград и результатов. Даю палец на отсечение – Вам обязательно на долгом пути станет скучно и нетерпеливо, поэтому Вам понадобится вагон веры. А без веры у Вас не хватит терпения, и Вы станете действовать как попало. Не об этом ли предупредил ДХ? «Вы должны ждать, не оглядываясь назад. И Вы должны направить всю вашу личную силу на выполнение ваших задач. Если Вы не будете действовать неуязвимо, если Вы начнете психовать и станете нетерпеливыми или отчаетесь, то Вы будете безжалостно застрелены меткими стрелками из неизвестного» (КК, кн. 4).

Поэтому рассматривайте веру как ценный ресурс на пути. Многие сетуют, что у них нет нагваля, и потому некому сместить им ТС или заставить делать практики. Да – «Нагваль является единственным существом, способным наделить несгибаемым намерением*» (КК, кн. 7). Но «Маги говорят что мы не нуждаемся ни в чьих убеждениях в том, что мир бесконечно сложнее, чем наши самые необузданные фантазии. Так почему же мы так зависимы? Почему мы так страстно желаем найти себе проводника, когда все можно сделать самому? Вот ведь вопрос, а?» (КК, кн. 8). Так Вы хотя бы попытайтесь научиться ценить свою веру, экономьте ее, учитесь приумножать – и, быть может, нагваль Вам не понадобится. На худой конец, хотя бы будьте благодарны тем источникам, кто дает Вам веру, и поганой метлой гоните тех, кто ее разрушает.

Ой*, чуть раньше проговорился, что в учении толтеков веру называли несгибаемым намерением. Можете возразить? «для того, чтобы оживить это звено (СЗСН), магу необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность – особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением» (КК, кн. 8). Что это за такая странная неистовая непоколебимая целеустремленность ума, которая не является при этом верой? Еще раз: «Я снова попросил его объяснить значение термина несгибаемое намерение. Он сказал, что это своего рода непоколебимая направленность ума; абсолютно четко очерченная цель, не нарушаемая никакими противоречивыми интересами или желаниями» (КК, кн. 8). Если слово «вера» как-то мастерски было обойдено в этих источниках и переводах, то это не основание для отрицания веры. О чем здесь говорит ДХ, как не о вере? «Незачем кому-то учить нас магии, потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы учиться. Нам нужен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая огромная сила имеется на кончиках наших пальцев. Какой странный парадокс! Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом – это позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею» (КК, кн. 8). Что такое «УБЕДИТЬ» по-вашему? Первое же значение этого слова в словаре: «Заставить поверить чему-нибудь». Еще немного подоказываем необходимость несгибаемого намерения, оно нужно «чтобы оживить это звено (СЗСН)». Но «У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво» (КК, кн. 8). Ладно, если Вы – обычный человек, то Вам оно и незачем. Но если Вы воин на пути, то Вам следует помнить суть пути. В десятый раз: «Воин проходит через четыре ступени. Первая – это когда его связующее звено с намерением является ненадежным и ржавым. Вторая – это когда он преуспевает в его очищении. Третья – когда он учится манипулировать им. И наконец четвертая – когда он учится следовать предначертаниям абстрактного» (КК, кн. 8). По-моему, исчерпывающе. Но если Вам мало того факта, что вера – это неоценимый единственный ресурс, позволяющий идти по пути, рассмотрим в чем еще роль, польза веры.

Наиболее известным утилитарным и потому общепризнанным продуктивным эффектом веры является энтузиазм. «Энтузиа?зм (греч. – «вдохновение», «восторг», «воодушевление») – положительно окрашенная эмоция, состояние воодушевления, а также, под влиянием этого настроения, желание и совершение активных действий по достижению определённых целей». Проще говоря, человек, работающий с энтузиазмом – работает больше и лучше, чем раб. Отчего же выигрыш? Оттого, что задействована вера. Если человек не верит в результат – то не сможет выложиться на 100%, а это чаще – залог эффективности самого дела. Воин – энтузиаст своего дела, потому что только так можно «сделать лучшее в том, во что вовлечен», то есть – действовать безупречно. Снова рассмотрим в этом контексте широко известную цитату классика: «Обычный человек по-разному действует в отношении того, что считает правдой, и того, что считает ложью. Ему говорят: «Это правда». И он действует с верой в то, что делает. Ему говорят: «Это неправда». И он опускает руки, он не действует; или, если даже и действует, не верит в то, что делает, что не меняет сути. Воин действует в обоих случаях. «Это правда». И он действует с полной ответственностью, и это – его делание. «Это неправда». И он действует с полной ответственностью, и это – его неделание» (КК, кн. 3). Мы уже писали выше, что воин в данном случае компенсирует недостаток внешних оснований веры – внутренней верой. Без внутренней веры ни у кого нет оснований действовать безупречно. Воин должен для этого заставить себя верить в необходимость действия – это и есть – принцип ДОЛЖЕН верить. Если Вам в детстве не нравилось полоть грядку, то разве Вы не придумывали себе сказку или легенду, в свете которой нудная прополка становилась интересной? Нет? Зря.

Вера – это сила, принадлежащая Вам, а значит, как и любая сила – один из инструментов управления реальностью, созданной Вашим восприятием. К примеру, выделение слюны от воспоминания лимона и ожоги холодными камнями при гипнозе говорят, что вера связана с реальностью. Раз связана, значит – вера и воздействует на реальность с той или иной силой. Наиболее наглядно вера проявляется в осознанных сновидениях, являясь творящей силой. В реальной жизни веры разных людей конкурируют друг с другом, ослабляя или усиливая эффекты веры. Статистический суммарный научный эффект воздействия веры людей на погоду, конечно же, покажет, что погода шла сама по себе. Эффект веры, так же как удачу – научно предсказать невозможно. Зато можно поставить лично себе на вооружение. Потому-то синоптики и ошибаются, что утверждая нечто, расслабляют намерение одних людей, напрягают намерение других, что вызывает обратный эффект. Но это уже другая тема (см. гл. Монада). Также очевидно, что работа с верой относится к искусству намеревания, что неудивительно, ибо вера есть второй необходимый компонент подхода после намерения, без которого Вы даже не начнете намеревать. Вера позволяет намеревать. К примеру, принцип верить не веря как раз создает целостность правильного намеревания. Обычный человек ставит вопрос так – верить или не верить (тубионоттуби)? Воин предпочитает верить не веря! Первая часть «верить» – дает возможность действовать безупречно, с полной отдачей и без надежды на результат, вторая – «не веря» – позволяет быть невовлеченным и отрешенным, гибким, получать удовольствие от контроля над глупостью. Только при этом условии – невовлеченная вовлеченность – действия могут быть эффективны. Это тоже нужно доказать, не так ли, скептики? Давайте дадим Вам еще немного веры, чтоб Вам лопнуть

Путь скептика нелегок и бесплоден. А все потому, что скептицизм – это болезнь веры. Вера располагается в энерготеле человека на уровне свадхистханы. У Вас, ребята, просто проблемки с животом, поэтому Вы снова и снова продолжаете искать подтверждения, но все Вам мало – «новые видящие уже прошли через это. Они достаточно занимались поисками подтверждений. Добрая половина их на этом погорела – они запутались в подтверждениях и погибли, так и не сумев выбраться из этих дебрей» (КК, кн. 7). Проблема-то не вовне, а в Вас самих. Замкнутый круг: недостаток собственного магического опыта уменьшает Вашу веру, что еще более уменьшает вероятность собственного магического опыта. Когда этот круг сужается в ноль, в попытке снова стать здоровым человек идет к другим и начинает неверить уже в их магический опыт. Что же Вы думаете, даже оказавшись на месте КК, Вы бы и опыт ДХ не признали, таково уж свойство Ваших тоналей. Да и сам КК часто и много подозревал и сомневался, «плакал, кололся, но все же – продолжал жрать кактус» – ©. Место для сомнений найдется всегда, а тем временем жизнь проходит. Когда-то автор тоже сомневался, но потом после самоверификации и явных манифестаций духа сказал себе – хватит, это просто индульгирование в сомнениях. Сверяться-то сверяйся, да не перебарщивай. Даже встав на Вашу же точку зрения, все равно докажем Вашу несостоятельность:

Через призму книги КК создается эффект опосредования, приводящий к идеализации образов, на этом основании любой дырявый горшок может быть впечатлен теми ужасными эффектами, которые производили маги. Утвердив прочитанные чудеса в своем воображении – Вы ищете нечто идентичное им, но, конечно же – не находите. Можно сказать в терминах этой главы, что Вы криво направляете свою веру и в итоге не находите отклик реальности. Отсюда и скепсис. И что Вы собирались там увидеть? А вот: «Он не заметит ничего. Может быть только, что деревья сотрясаются бешеным ветром, или даже какой-то странный свет, возможно, светлячок неизвестного вида. Если настаивать, то человек, который не видит, скажет, что хотя и видел что-то, но не может вспомнить что. Это совершенно естественно. В конце концов, его глаза и не могут заметить ничего необычного. Будучи глазами тоналя, они должны быть ограничены миром тоналя, а в этом мире нет ничего поразительно нового. Ничего такого, что глаза не могли бы воспринять, а тональ не мог бы объяснить» (КК, кн. 4). Следует заметить, что ТС КК в наиболее драматичные моменты была сдвинута в ПО – в позицию гораздо большей восприимчивости. Все же остальное в его историях – вполне умещается в рамки данной реальности: показалось, почудилось, увиделось и так далее. Если уж говорить о том, что касается магических эффектов – когда они происходят, то это и не сон, и не явь. Нельзя выдернуть второе внимание в первое так, чтобы получилось так же реально как экран твоего монитора. Большие же чудеса приходят только вместе с Духом или после жизни борьбы, но до этого человек должен поверить так, как никогда ни во что не верил. Только тогда что-то сможет сбыться. Это и называется намереванием, когда то, во что веришь – сбывается. Вот к примеру: «Прими вызов намерения, – продолжал дон Хуан. – Молча, с полной определенностью и без единой мысли, убеди себя в том, что ты достиг своего энергетического тела, что ты – сновидящий. Сделав это, ты автоматически научишься осознавать момент засыпания. – Но как я могу убедить себя в том, что я – сновидящий, если мне доподлинно известно, что я таковым не являюсь? – Когда ты слышишь о том, что должен себя в чем-то убедить, ты автоматически становишься более рациональным. Как можешь ты убедить себя в том, что ты – сновидящий, если тебе доподлинно известно, что ты таковым не являешься? Все дело в намерении. Ты убеждаешь себя в том, что ты – сновидящий, хотя никогда ранее сновидение не практиковал, и ты становишься в этом убежденным – и то, и другое суть одно и то же намерение. – То есть мне следует сказать самому себе, что я – сновидящий, а затем приложить максимум усилий к тому, чтобы в это поверить? Ты это имеешь в виду? – Нет. Намерение – это гораздо проще, и в то же время – бесконечно сложнее. Для его формирования требуются воображение, дисциплина и устремленность. В данном случае вознамериться означает обрести непреложное внутреннее знание того, что ты – сновидящий. Это должно быть знание, принадлежащее телу. Каждой его клеткой ты должен чувствовать, что ты – сновидящий» (КК, кн.9). Заметьте – опять трижды глагол «УБЕДИТЬ» = поверить, но при этом указывается, что вера должна происходить не в уме, а на уровне тела. Вера уровня ума – это просто согласие – в нем нет силы.

Но поговорим же и об умственной вере, которая тесно связана с воображением, которое чаще всего считают генератором бессмыслицы. Силу умственной веры часто недооценивают. Но вот скажите-ка – зачем «вставший на путь знания должен обладать огромным воображением» (КК, кн. 7)? Ведь не для того, чтобы позаковыристей поглючить, а для того, чтобы увеличить сферу собственных интересов. Не секрет, что Ваши верования, воображение и направленность ума во многом определяют, кем Вы будете в этой жизни, то есть сферу интересов. К примеру, одного интересуют «шмотки», машины, сотки, недвижимость, другого – противоположный пол, третьего – «бабло», четвертого – развлечения, пятого – карьера. Все эти вещи полностью и часто на всю жизнь задействуют энергию человека. А ведь проблема всего лишь в их несовершенной ментальной обработке. Слабое воображение людей в тщетной попытке развития нарисовало им их цели, и теперь эти люди никогда не станут людьми знания. Но если своевременно и грамотно говорить с этими людьми и суметь показать им, как они заточили сами себя, то некоторые из них в некоторых случаях могут изменить свою жизнь. Что, к примеру, ДХ сделал для Элихио, для самого КК и прочих. Такова сила умственной веры – она может изменить Вашу жизнь или оставить ее прежней. «Нас всех учат вступать в некое общее соглашение относительно всего, что связано с деланием, – мягко произнес он. – Ты даже понятия не имеешь, какую мощь, какую силу несет в себе это соглашение. Но, к счастью, неделание, будучи настолько же иллюзорно, несет в себе не меньшую силу» (КК, кн. 3). «Общее соглашение» – это, собственно, вера, потому что прежде чем использовать что-то, ты должен согласиться верить, что именно этот сон – реален. Это неплохо, но самое важное – не забывать о факте соглашения, оставить возможность отменить его.

Итак, вернемся к тому, что путь сомнения – это спираль внутрь: ты сомневаешься и тем самым отталкиваешь то, что должно произойти, но отталкивая – ты сомневаешься еще больше. В целом это касается каждого из нас, ведь окрестности первого внимания и есть место сомнений: «Между обычной позицией точки сборки и местом, где нет сомнений, – а оно почти совпадает с местоположением барьера восприятия – имеется неизмеримо обширная область. В этой области воин подвержен склонности совершать самые разнообразные неверные действия. Поэтому ты должен быть настороже и не терять УВЕРЕННОСТИ, потому что неизбежно наступит момент, когда тебя охватит чувство поражения» (КК, кн. 7). Упомянутая обширная область находится между вот этими позициями «Для воина существует две позиции точки сборки, в которых нет места сомнениям. В одной из них сомнений нет потому, что ты знаешь все. В другой – позиции нормального осознания – сомнений нет потому, что ты не знаешь ничего» (КК, кн. 7). Угадайте с двух раз, в какой позиции удерживает свою ТС скептик? Чтобы пройти эту обширную область, нужно много веры, ведь очевидно, что места, где нет сомнений – нельзя достичь с помощью сомнений.

Задумайтесь, какая методологическая пропасть между наукой и путем Знания! Одно дело – всю жизнь отбирать верифицируемый опыт и отбрасывать неверифицируемый, как делает наука и первое внимание, а другое – накапливать любой опыт, который необходим для прохождения Пути, для Познания. Тогда у Вас в копилке неминуемо окажется и тот, и другой опыт. А как же иначе, ведь даже итог самого пути не верифицируем, так как путь длится всю жизнь. Выход лишь в том, чтобы отточив свой подход на верифицируемых вещах, правомерно перенести его на вещи не верифицируемые. Метод экстраполяции. Верифицируемое же не требует веры. Поэтому оказывается, именно вера является тем инструментом познания, которого так не достает ученым, атрофировавшим её. Вера позволяет делать выбор, когда данных вообще нет. Вера – это своего рода щупальца, которыми мы можем делать выбор в энергореальности. Мы направляем веру в неизвестное, а затем оно превращается в реальность и Знание! Это ли не чудо?

Так что же такое вера как энергофакт? Что Вы ощущаете, когда вещественно верите во что-то? Прежде всего, акт веры есть намеренное направление внимания на неизвестное с целью познания. **Когда вера закрепилась в неизвестном, превратив его в известное, то она становится знанием, фиксирует неизвестное в известное. Однако эта фиксация неустойчива по одной простой причине – вещи не являются такими, какими мы их знаем, например постоянными «когда ты видишь, вещи никогда не бывают одними и теми же, и в то же время это те же самые вещи» (КК, кн. 2). Их попросту нельзя зафиксировать при имеющемся у нас объеме энергии, и вместо Знания мы имеем знание, вместо Видения – смотрение, то есть недоперерабатываем веру. Поэтому подстройка фиксации продолжается постоянно. Таким образом, вся вера человека занята удержанием существующего мира, и ее не хватает на что-либо иное. «Первое внимание потребляет все свечение осознания, которым обладает человеческое существо. Свободной энергии при этом практически не остается. Вот в чем твоя нынешняя проблема. Рано или поздно каждому воину предстоит проникнуть в неизвестное. Поэтому новые видящие рекомендуют экономить энергию. Но откуда ее взять, если вся она задействована?» (КК, кн. 7). В книге есть ответ на поставленный в цитате вопрос, и его Вы прочтете ниже, но мы сфокусируем внимание на ином аспекте – чтобы вернуть вложенную веру, нужно довести ее до стадии Знания. Даже если рассмотреть тривиально: получив Знание, наша вера укрепляется, усиливается, приумножается. То есть мы пришли к тому же довольно тривиальному, но важному выводу, что и выше в главе – верить надо качественнее, лучше. Достижение Знания дает нам намерение (способность двигаться дальше), что несколько коряво отражено в следующей цитате «Маги рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, а их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение» (КК, кн. 8). Решения, не подлежащие изменениям – это другое описание намеревания. Таким образом, подставив значения в цитату получим: маги рассматривают веру как катализатор намерения, а их намерения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают веру. А мы о чем! Вера и намерение идут рука об руку, но при этом вера остаётся в загадочной тени, будучи нагуальнее для нашего ума, чем само намерение. В данном рассмотрении намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации.

Ответ на вопрос, поставленный в цитате выше – вот: «Новые видящие говорят: свободную энергию можно добыть, искореняя привычки, которые не являются необходимостью» (КК, кн. 7). Под этой тривиальностью следует понимать, что средний человек не умеет отпускать известное и направлять нечто на неизвестное – для этого нужна энергия намерения. Щупальцами намерения мы отпускаемся от известных вещей и перекидываем энергию на неизвестные, а присоски на тех щупальцах – вера. Вера обычного человека, однажды вцепившись мертвой хваткой в обычный мир, просто не обучена к тому, чтобы разжать эту хватку. То есть нужно уметь работать верой: отпускать и приклеиваться.

Вера – это единственный «орган» человека, которым можно почувствовать Дух: «Маги встречают абстрактное, не думая о нем, не видя его и не чувствуя его присутствия» (КК, кн. 8). Вера – это догадка на основании данных органов чувств, то есть, вычислительная, мыслительная деятельность. Значит получается правильная Вера = Видение. Посмотрите: «давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной, он был проводником духа. И как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух раскрывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но он был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал» (КК, кн. 8). Этот человек из истории 1-го абстрактного ядра не замечает Дух потому, что у него нет свободной веры. Дух дает ему доказательства, но веры нет. Помните, выше говорили про скептиков и их замкнутый круг? Отсюда и естественность Пути Знания: куда же может быть направлена избыточная вера воина, кроме стремления изучения других миров и познания мироздания? Больше-то и некуда.

Пока что мы говорили о вере вообще, но ее часто путают с религиозной верой. Ну и не зря, такое значение слова «вера» тоже есть. Воин не отрицает некую принадлежность к тому, что у людей называется «верить в бога». Но чтобы не быть похожим на слепо верующих, которые настолько ленивы, что берут чей-то чужой культ, воин называет все это как-то иначе, например, следование Духу или Силам, которые ведут, или верой в Высшее. Почему? Потому что он, как и любой высокоразвитый человек, самостоятельно приходит к такому выводу и такой необходимости. А приходит он потому, что в этом состоит прагматизм воина, его тактика и стратегия. Например, вера в Высшее – это способность не фокусировать внимание только на себе, то есть антипод ЧСВ. Отказывающийся верить в Высшее – обрекает себя на ЧСВ. Не обязательно быть пафосным или «религиозным» снаружи, бряцать атрибутикой, но внутри «Человек идет к знанию так же, как он идет на войну – полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила – роковая ошибка, и тот, кто ее совершает, непременно доживет до того дня, когда горько пожалеет об этом» (КК, кн. 1). Чего же нужно бояться и кому благоговеть по-Вашему? Бояться врагов своих? Нет, с врагами надо бороться. Значит, речь идет о Высшем. Или вот, читали главу «Должен верить» (КК, кн. 4)? Взять историю про двух котов. Всё ли там поняли? И при чем тут «должен верить»? По-Вашему воин должен верить в неких котов? Или во что? Он должен верить в то, что есть сила, которая ведет его. Почему должен? Потому что это условие такого ведения. Почему верить? Да потому что! Не верите? Но воин должен верить. Ха-ха. Тогда ждите Доказательства, чтобы его снова профукать, у Вас же впереди целая жизнь.

Должен верить указывает не просто верить, а именно ДОЛЖЕН! Иными словами – если ты не веришь, то не выполняешь свой долг. А перед кем из живущих и откуда у воина такой долг? Ну конечно это долг силе, но не потому, что это нужно силе. Это наш собственный интерес. Должен верить – для того, чтобы сила могла к тебе пройти. Если человеческая вера не осознана, она непостоянна и движется поперек такта, и Высшее не может попасть в скважину ключом, или как Вы ищете друга, который в это же время ищет Вас. Долг верить – это антенна, которая держит устойчивый прием, это стрелка, забитая Высшему. Уже говорил, что вера – это иными словами несгибаемое намерение, а на что еще похоже?

«Доказав» что вера, по сути, и есть несгибаемое намерение, мы также попытаемся показать, почему вера есть воля, ибо автор обещал в одной из предыдущих книг предпринять такую попытку. Дело в том, что в разных языковых и временнЫх системах – разные смысловые реперные точки. И при сравнении учений, в том числе и своего личного пути с другими, мы натыкаемся на то, что термины по-разному покрывают ЭФ таким образом, что при сравнении терминов происходит смеЩение понятий. Сопоставление это будет не из приятных, как идти поперек горного лога. Поэтому сейчас будет трясти путь МЕЖДУ описаниями, и ниже будут не доказательства, а лишь косвенные доводы, промежутки между которыми может заполнить лишь Ваша вера. Ха-ха. Людям со слабой верой это читать не рекомендуется.

Напомним три базовых элемента по КК, по сути – три уровня: настройка внешних и внутренних эманаций (сонастройка) – сила этой сонастройки (воля) – управление силой сонастройки (намерение) – то есть Х, сила Х, управление силой Х.

Воля, согласно концепции новых видящих, есть энергия, возникающая при сонастройке больших и малых эманаций: «им удалось, наконец, установить, что сила эта суть энергия взаимной настройки эманаций…​ Энергию эту они назвали волей». Таким вот образом описаны свойства воли: «Новые видящие понимают под ней некий слепой безличный никогда непрерывающийся поток энергии, который определяет наше поведение, заставляя действовать так, а не иначе» (КК, кн. 7). Что же иное заставляет нас «действовать так, а не иначе», как не вера? Пусть даже эта воля свыше, но мы не особо чувствуем принуждение, а скорее действуем так, будто это – наша собственная воля – теперь уже вера. Мы верим, что должны реагировать именно так. Воля свыше становится верой в результате ЧСВ, эгоизма, смех да и только! Именно атеист и создает веру из воли всевышнего. Сравним теперь с определением веры: «Ве?ра – признание чего-либо истинным, часто без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не требует обоснования в доказательствах, хотя и подыскивает их».

Продолжение предыдущей цитаты КК: «Именно воля обусловливает характер нашего восприятия мира обычной жизни и посредством силы этого восприятия косвенно определяет обычное положение точки сборки. Исследуя процесс восприятия мира обычной жизни, новые видящие увидели, как работает воля. Они увидели, что для придания восприятию качества непрерывности происходит постоянное возобновление настройки. Чтобы составить живой мир, настройка все время должна быть свежей и яркой. Для постоянного поддержания этих ее качеств поток энергии, возникающий в процессе этой самой настройки, автоматически направляется на усиление отдельных избранных ее элементов» (КК, кн. 7), – полторы страницы назад** мы писали (см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?) примерно то же самое о вере.

Мы уже говорили, что намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации. Наше личное намерение и наша личная вера переходят друг в друга, и настолько близки, что практически неотличимы. Абстрактное намерение порождает веру для конкретного действия, а абстрактная вера – порождает намерение для конкретного же исполнения. Например, Вы намереваете сновидение, поэтому Вам надлежит поверить в то, что именно Вы и именно сейчас можете это сделать. Но поверить в саму возможность сновидения-вообще – вполне достаточно, чтобы такое намерение произошло. Об этой взаимосвязи намерения и веры мы видим в этой цитате про волю: «одна из самых захватывающих тайн – это то, что воля, безличная сила соответствия, превращается в намерение – личную силу, которая находится в распоряжении каждого индивидуума» (КК, кн. 7). В этой же цитате мы можем увидеть (или же поверить), что воля (Высшего) в проекции на тональ человека – превращается в его собственную (тоналя) веру, например в правильность своих действий. Верно, что в плохом тонале эти проекции будут искажены. Также заметим «видящие разработали третий базовый элемент системы. Его назвали намерением, понимая под этим целенаправленное управление волей – энергией соответствия» (КК, кн. 7). Подумайте – это означает, что энергия соответствия превращается в управление энергией соответствия. То же самое, что сказать, что вера превращается в целенаправленное управление верой – в намерение.

Далее читаем, подставляя вместо воли веру: «Обычный человек «схватывает» то, что есть в мире с помощью рук, глаз или ушей. Маг может «схватывать» также и с помощью воли. Я не могу описать тебе, как это делается, но ты сам, к примеру, не можешь описать мне, как ты слышишь. Так случилось, что я тоже могу слышать, поэтому мы можем говорить о том, что мы слышим, но не о том, как мы слышим. Маг использует свою волю для того, чтобы ощущать мир. Но это ощущение не похоже на слуховое восприятие. Когда мы смотрим на мир или когда мы прислушиваемся к нему, у нас создается ощущение, что он вне нас и что он реален. Ощущая мир нашей волей, мы узнаем, что он не настолько «вне нас» и не так «реален», как мы думаем»; «Он описал волю как силу, которая была истинным звеном между миром и людьми. К определению мира дон Хуан подошел очень тщательно, сказав, что мир – это то, что мы воспринимаем, независимо от избранного нами способа восприятия. Дон Хуан считал, что «восприятию мира» сопутствует процесс «схватывания», то есть глубокого осознания того, что перед нами предстало и было воспринято. Такое «комплексное» восприятие осуществляется органами чувств и волей» (КК, кн. 2). Что же является звеном между миром и человеком, как не вышеупомянутый*** фильтр веры?(см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?). Вера олицетворяет то возможное приятие, на которое мы способны из всего спектра больших эманаций. Таким образом, получается, что нагуальная воля проявляется в нас как полунагуальная вера. А автор Вас предупреждал, что данная околесица не будет простой и внятной, как Вы привыкли (но если присмотреться, то изложение вопросов аналогичного толка у КК – такое же невнятное). Но и это еще не все.

Теперь перейдем от воли как силы сонастройки эманаций вниз – на уровень тела – к субстанциональной воле, а от умственной веры на уровень вверх, где сокрыта неизвестная почти никому телесная вера. Начнем с простого «совпадения», что согласно авторской теории подхода – вера занимает второе место в семиуровневой системе и соответствует чакре свадхистхана, которая, в свою очередь, соответствует локализации воли. «То, что маг называет волей, – есть сила, которая исходит изнутри него и привязывается к внешнему миру. Она выходит через живот, прямо отсюда, где находятся светящиеся волокна» (КК, кн. 2). Вы можете проверить эту локализацию прямо сейчас, летая в сновидении.

Также сама субстанциональная воля представляет собой то, к чему автор пришел благодаря субстанциональной вере, намеренно излучаемой в том направлении. То есть ощутил волю посредством направления веры. И то и другое – лучи внимания, а их сила – вера или воля. Получается вера – это путь изнутри навстречу воле. Это одно и то же – но с разных сторон. «Воля – это нечто предельно чистое, мощное, что направляет наши действия. Воля – это то, что позволяет человеку победить в битве, будучи обреченным на поражение» (КК, кн. 2) Так, может, все-таки уже на этом этапе увидим, что воля – это воля Высшего (давление больших эманаций), сначала образующая нашу веру, а затем проходящая через нее, и на том остановимся? Нет? Ну, ладно.

Вот что такое вера по понятиям автора: «Я не мог определить природу того, что я наблюдал. То, что находилось перед моими глазами, более походило на чувство или настроение, и центром этих изменений была область в середине моего живота. Я определил эту связь не как мысль или соображение, но как телесное ощущение, которое внезапно стало фиксированным и подавляющим. Изменения вокруг меня исходили из моего живота. Я создавал мир, бесконечный поток ощущений и картин. Тут было все, что я знал. Это само по себе было не мыслью и не сознательным заключением, но скорее чувством» (КК, кн. 4).

Если Вы когда-то меняли мир вокруг, пусть даже и во сне, то какие манипуляции для этого Вы делали? Чтобы изменить мир вокруг – нужно просто ПОВЕРИТЬ, что в нем все обстоит не так-то и так-то, а как-то иначе. Заменим в следующей цитате слово воля на слово вера, что изменится? «Начать внутренний разговор с собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение» (КК, кн. 7).

Когда Вам удалось поверить в то, что мир не таков, то что тогда происходит в Вашем мире? Правильно – чудо. Но так же работает и воля: «воля – это нечто очень специфическое. Проявления ее таинственны. Нет никакой возможности объяснить, как ее использовать, можно только увидеть результаты. Они ошеломляют…»; «воин учится без всякой спешки, потому что он знает, что он ждет свою волю. Однажды он добьется успеха в свершении чего-то, что обычно совершенно невозможно выполнить. Он может даже не заметить своего необычного поступка. Но по мере того, как он продолжает совершать необычные поступки, или по мере того, как необычные вещи продолжают случаться с ним, он начинает сознавать проявление какой-то силы, исходящей из его тела» (КК, кн. 2). «Вера двигает горы» – (библейск).

Выходит, что воля как воля воспринимается только магами, а воля как вера – всеми людьми (ага, ага). Это и есть два кольца силы, которые на более низком уровне отражают первый базовый элемент системы ДХ – факт сонастройки малых и больших эманаций. При этом воля – первопричинна к вере (второе кольцо), но наша свобода воли (первое кольцо) позволяет, чтобы наша вера была искажена и плохо проводила волю, а в этом случае – воля не может жить, расти и работать в нас. Это выбор осла. По замыслу воли – наша вера должна соответствовать воле, это наша работа. Это выбор воина. Когда мы верим, наша воля фиксирует нечто соответствующее в мире, хватает щупальцем, и наоборот, когда мы хватаем щупальцем воли нечто, то в нас возникает акт телесной веры. Вера обыденная умственная – является далеким эхом телесной веры, ее чаще всего не хватает на то, чтобы манипулировать волей. Но когда-то «Наши команды могут становиться командами Орла» (КК, кн. 7). Для этого у человека как существа, имеющего свободу воли (согласно воле же) – вера ДОЛЖНА быть равна ВОЛЕ, а вот у животных, насекомых и растений – она и так равна. Большие эманации ведут их без присущей нам возможности их игнорировать: «Внутренние эманации человеческого кокона успокаиваются не для того, чтобы прийти в соответствие с внешними. Это становится очевидным после того, как увидишь, что делают другие существа. Успокоившись, они практически сливаются с большими эманациями и текут вместе с ними. Вот, например, скарабей – жук-навозник. Свет его эманаций иногда распространяется, захватывая огромные пространства» (КК, кн. 7).

Таким образом, плохо ли хорошо ли, но нам удалось увидеть, что по сути – вера есть сила малых эманаций при их настройке на большие эманации, сила которых есть воля!

Субстанциональная воля по сути – тело веры, ее материальное выражение.

Резюмируем: ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ потому, что вера – это выбор Вами соответствующих эманаций для их засвечивания. Во что веришь, то и выбираешь – то и транслируется вокруг. А теперь смотрите: вот вроде – Ваш выбор, но это Вы так думаете, а там наоборот – это эманации выбирают тебя, и это называется воля. Воля ТВОРЦА. Намерение. Поэтому воля – это вера – одна и та же штука с разных сторон – со стороны силы и со стороны человека. Личный и безличный взгляды.

Поверьте, автор еще долго мог вести Вас поперек борозды по бескрайнему полю описания, и в конце концов – перебороздить заново, перевести уравнения ДХ в другие, свои собственные. Но этого не требуется. Все это – лишь для того, чтобы показать, что Ваше собственное Знание придет непредсказуемо, через другие термины, которые даст Вам само Высшее, и эти термины будут выстраданы годами практик и размышлений. Это как раз свидетельство того, что у воина нет слепой веры ни в какие учения, но многие учения для правильной веры будут подспорьем. А также эта глава, как и другие – была нужна для того, чтобы показать, что «если кого-то любишь, ты должен действовать настойчиво, с верой в то, что человека можно изменить» (КК, кн. 2).

Так же, как есть время езды на машине, а есть время капремонта, путь складывается из делания поиска и совершенствования поиска. Прежде чем Ваш поиск может стать совершенным, Вам следует его усовершенствовать. Проблема в том, что поиск совершенствуется на ходу, в действии. Получается парадокс – Вам необходимо УЖЕ иметь то, к чему Вы стремитесь (формула намеревания). Ну а как Вы хотели? Ведь смысл путешествия как раз в том, что Вы не были там, куда идете. Вы тут впервые, не имеете опыта, Знания и рискуете заблудиться. Заблуждение – это крах поиска. Вообще – большая часть Вашего пути не дает картины правильности, есть время ночи, время низин и время тумана, поэтому каждый шаг подвержен сомнению. Чтобы решить вышеприведенный парадокс и компенсировать отсутствие опыта, пока Вы не научились использовать Высшее как компас, Вам предстоит сверяться с людьми.

Вы можете увидеть противоречие к главам, где воин ни за кем не следует. Противоречие – основа целостности. Рассмотрим варианты решения этого противоречия. Можно различить следующие уровни поиска:

В отличие от других категорий населения, воин умеет использовать все три. Ну, если нет пока понимания тонких граней, давайте ни нашим, ни вашим – воин должен следовать не следуя. Как? Да очень просто – идя по чужой карте, честно идите так, будто именно Вы должны сами ее и нарисовать. Чем лучше Вы войдете в роль первопроходца, тем больше им и будете, тем больше опыта получите.

Нет никакой принципиальной разницы в учениях, как нет разницы, по какой тропе, северной или южной, взбираться на искомую вершину. Знание одно, и мир один, и каждый идущий наверх пройдет одну и ту же высоту. В чем же разница учений? Если это именно Учения, то только в том, насколько высоко они смогут завести Вас. Только в этом. Несомненно, роль Учения в Вашей жизни зависит не только от самого учения, но и от Вашей способности читать его как карту и следовать ему. Учение должно учитывать Вашу неспособность.

Автор так же, как и все мы, в свое время занимался поиском лучшего из наилучшего, и в этих поисках обнаружил уникальную карту местности, которая ведет в места еще более неизведанные. Были испробованы разные карты, и карта Кастанеды была взята за основу, потому что с точки зрения автора наиболее полно и далеко отражает именно сам путь, как и наиболее кратко, но точно так, чтобы можно было решить его как уравнение. Одни учения вещают с вершин познания (учителя), другие – с низин (их ученики), а Кастанеда показал прохождение снизу доверху. Это уникально, ибо он и мастер, и ученик в одном флаконе. В его учении есть необходимый уровень глубины – например, не только объяснение того, что есть сталкинг, но и демонстрация сталкинга в самой подаче учения. Видя привлекательный выдающийся уровень и совпадение вкусов писателя со своим вкусом, хочется побывать в тех же «местах».

Но еще раз подчеркнем, на вкус и цвет товарища нет, можете воспользоваться любой предложенной картой. Важно карты уметь применять! А впрочем, раз Вы читаете эту карту – то Вам кранты. (Ха-ха). Очень печалит, когда идет некая конкурентная борьба за верховенство учения. Каждый поп хвалит свой приход. Но самое главное в Знании, что оно – ничье, общее. И то учение хорошо, которое наименьшим образом его искажает. Но не столько сами учения искажают истину, сколько люди. Обычный человеческий фактор. Любой Вы, хоть гений, изреките истину и печально смотрите затем, как она преломляется в кривости подходов. Тут важно, чтобы хотя бы вначале у истока учения стоял знающий человек, предвосхищающий неминуемую профанацию знания.

Не секрет, что существует некое противостояние неких адептов религии – тому, что излагает КК. Но будет вернее сказать так: те, кто недопонял религию, противостоят тем, кто недопонял КК. Нормальные верующие всегда найдут общий язык с нормальными «кастанедчиками», на то есть реальный опыт и самого автора. Все зависит от конкретных людей, от уровня их развития. И печально, когда последователи чернят своих же кумиров собственной бездарностью.

Автор взял на себя смелость погуглить основные принципы религии и переписать их, заменив аналогичные термины в соответствии с учением КК. Оригинал нагуглите сами, а вот что получилось:

90% слов даже менять не пришлось. Изменились лишь термины и названия высших сил. Но названия и не важны. Важна суть. Что тут можно сказать? Идиоты могут прикрываться вывеской любого учения, но суть их будет одна – невежество, а где невежество – там и война. Если Вы не намерены считать себя одним из указанных лиц, возьмите себе на вооружение, что ни одно истинное учение не станет призывать к вражде, тем паче к таким же ищущим, как они сами. «Не существует гипотетического смысла, когда ты говоришь о мире людей знания. Человек знания не может причинять вред окружающим людям. Гипотетически или как угодно еще. – Но что, если окружающие люди замышляют что-то против его здоровья или безопасности? Может ли он тогда использовать свой дубль для защиты? Он неодобрительно прищелкнул языком. – Что за невероятное насилие в твоих мыслях? – сказал он. – Никто ничего не может замышлять против безопасности и здоровья человека знания. Он видит, и поэтому сумеет избежать подобных вещей» (КК, кн. 4). Автор не осуждает неправомерно осуждающих – это просто печаль, досада за чужое упущение – безобидный способ индульгировать. Что плохого в печали за то, что человек теряет там, где обрести мог?

Допустим даже, что Вы – чистый ученик, без тараканов. Тогда истинность учения как карты зависит от данных конкретных людей, разворачивающих Вам ее. Обычно критерием истинности для Вас служит непосредственное чувство правильности или неправильности и прочие субъективные факторы. И здесь скользкий момент – насколько развиты Ваши собственные чувства? Если Вы не можете определить уровень составителя карты, то не можете и определить истинность самой карты. Но делать что-то надо. Прежде чем судить об истинности учения, следует направить внимание на себя, представив, что Вы можете заблуждаться в самом корне своем. Но это и не повод, чтобы слепо соглашаться, пополняя ряды сектантов. Нужно допускать, верить, но не забывать о факте допущения, продолжать проверку учения и учителя на вшивость. Вам лишь нужно быть справедливым: проверяя учение и учителя, проверять и себя одинаково строго, неподкупно. Но и это – порой очень и очень трудно и малорезультативно. За исключением того, что выслеживая учение, Вы попутно уже выследите себя – так любое учение Вы сделаете полезным для себя.

Какими же критериями следует руководствоваться при выборе карты Вашего поиска? Рассмотрим.

Как и в любом реальном деле – «основным критерием истинности Учения являются результаты его реализации. Эти результаты проявляются в изменении «внутреннего состояния» практикующего и в том, что приносит его поведение, его деятельность другим. «По плодам их узнаете их». Но для того, чтобы убедиться в прочности и истинности «плодов» необходимо время. Сама по себе длительность практического (а не только в книгах) существования Учения в значительной степени свидетельствует о его истинности, т. е. применимости и духовно-практической результативности. Так, например, буддизм, существующий уже около двух с половиной тысяч лет в странах с различными культурами, выдержал испытание временем и делами и может называться истинным Учением» (Гугл).

Как видим – для обычного человека самым достоверным критерием истинности указывается время успешности применения учения, что достаточно глупо. Два аспекта:

То есть, заранее Вы никогда не можете достоверно оценить правильность учения, и даже просто его направленность. Ну, хотя бы почитайте КК, как менялось само его представление об учении и основных его объектах по мере обучения. С вещами, которые больше нас, всегда так. А вещи, которые меньше нас – ничему нас не научат по определению, а потому учением не являются.

Таким образом, мы и приходим к понятию религии, потому что, чтобы действовать без предварительного подтверждения – нужна вера, вера, экстраполяция и еще раз вера, ну хотя бы в то, что то, что Вы сейчас делаете – [.underline]#вер#но. Если учение изначально Вам не нравится, что означает, что Вы не верите автору, будете ли практиковать его? Правильно – нет! Вы возразите – что там могут быть дельные вещи, но это лишь означает, что Вы в них верите. Это значит, что автор учения зацепил Вас, использовал вещи, в которые Вы верите, чтобы провести Вас дальше. Но всегда чтобы пройти дальше – надо снова поверить.

Чтобы расти – нужно жить так, будто ты уже вырос. Чтобы узнать, нужно жить так, будто уже знаешь. А это и значит верить. Те, кто не умеют верить, остаются в своих границах. И те границы нам известны, ибо это – ИЗВЕСТНОЕ. Это тот мирок, где существует лишь то, что мы воспринимаем глазами, руками и ушами. Хотя очевидно, что этот вульгарный материализм, по сути – детский солипсизм: «Сейчас я глаза закрою, и Вам всем темно станет» – ©. Любой здравый человек поймет, если ему рассказать, что мир существует объективно, но наши органы чувств, отражают его некоторую часть, и эта некоторая часть после такого глобального преобразования снова называется миром. Тут и видна подмена. Часть мира математически не может быть миром. Так же как 0,2х не может быть равно х, кроме случая, когда х=0. Таким образом, вульгарный материализм низвел все сущее к нулю. Да это буддизм! Все есть пустота! В общем, сами видите. Математика врать не будет. Вот так и наука схлопнула свои когда-то многообещающие горизонты тем фактом, что признает лишь воспроизводимое и верифицируемое. А судьи верификатор-то кто? Большое счастье в том, что наука не есть магия, а магия не есть наука. Ведь именно невоспроизводимое и неверифицируемое и есть чудо – суть магии! В ином случае каждый и любой, зная некий тайный алгоритм – будет всемогущим магом, но в чем тогда сила, брат? В знании неких секретиков? Ну, у ученых собственно так и происходит: каждое чмо, стырившее чертежи, может получить сокрушительную силу науки. Это принцип черной магии – получать блага незаслуженно. Ну, как принцип? – хотелка корыстного дурака. Еще одной проблемкой науки всегда будет то, что не все виды энергии она может фиксировать на приборе. К примеру – если ты изо всех сил веришь, куда девается затраченное усилие? А ведь согласно канонам самой науки – любое усилие имеет точку приложения и эффект. Это называется законом сохранения. Должны существовать и поле, и ток этой же самой веры. И существует, и определяется, но ученый не видит связи. Не совсем понятные люди-гибриды образовались на стыке двух мировоззрений: невежественного большевизма и лживого капитализма. Мутанты, сказал б. Воспитанные вульгарным материализмом и наукой, эти люди теперь ринулись в магию, и им неочевидно – почему они должны верить в какое-то Высшее, которое они сами не видали и судя по всему, не увидят. Но уже куча глав об этом.

Если уж говорить о верификации, то формально подходя, вообще ничего никогда доказать нельзя, ибо все сущее происходит в рамках сугубо Вашего восприятия. Вера – это предварительная точка отсчета, всего лишь необходимое, но недостаточное условие. Так же как сейчас учение КК и эти цитаты оттуда являются точками отсчета для нашего разговора, где нельзя доказать ничего. Поэтому мы и должны верить. Но для этого – превыше всего мы должны уметь верить. Никто не в силах знать ДО того, как узнает. Все же есть некая процессуальность: утром деньги, вечером стулья, яйца курицу не учат и каждому овощу свое время. Чтобы узнать – надо верить. Наука: Гипотеза-эксперимент-открытие. Религия: Вера-действие-знание. Нет разницы! В основном – противники веры и религии равны по модулю ее приверженцам и фанатикам. И модуль тот небогат по значению. Если же разобраться по сути – то видно, что спор их – просто вопрос терминологии. Непонимание отличия сути от формы, упор на вопросы терминологии – всегда указуют на отсутствие знания, а значит – на присутствие веры (хе-хе). Переведу, если непонятно: противники веры и религии сами являются очень верующими и религиозными людьми именно в плохом смысле этого слова – набожными суеверными фанатиками Хаоса.

Лишь ощущение-понимание, чувствознание того, что существует нечто неизмеримое, не отраженное в наших органах чувств – это, по сути – вера – отражение Воли Творца в нас. И нет никаких доказательств кроме косвенных, что это так.

Вот, казалось бы, мы и доказали, что единственным способом нашего развития, эволюции, является поиск, основанный на вере, как её ни назови: верой ли, гипотезой ли. Но обязательно же высунется некий человечек и произнесет что-то вроде: «Даже у Кастанеды вроде нигде не написано, что нужно верить в учение или в самого дон Хуана: В себя ты должен верить, а не в меня! (с) дон Хуан». Молодцы, что читали. Но плохо, что не в совокупности: «Поначалу мысль о таком доверии к дону Хуану выводила меня из равновесия, будучи противоестественной. Когда я сообщил ему об этом, он успокоил меня, сказав, что для него проблема доверия к учителю стояла не менее остро. – Как-то я сказал своему учителю в точности то же самое, что ты мне, – сказал дон Хуан. – Он ответил, что без веры в нагваля не может быть избавления от всего того, чем захламлена наша жизнь, и потому не может быть освобождения. Без сомнения, он был прав. Я еще раз выразил свое принципиальное несогласие. Я рассказал ему, что меня воспитывали в гнетущей обстановке религиозного фанатизма, и что это очень плохо на мне отразилось. Его же утверждение, равно как и утверждения его учителя, напоминали мне о догматах смирения и покорности, которыми я был сыт по горло с детства. – Твои слова о нагвале звучат как догмат символа веры, – сказал я ему. – Ты можешь верить во что угодно, – возразил он. – Но факт остается фактом: нет игры без нагваля… Я научился безоговорочно доверять дону Хуану как нагвалю» (КК, кн. 9). Если Вы, как и когда-то Карлос, имеете неправильное отношение, предубеждение к вере и не можете нести ответственность за нее, чьи ж это проблемы? Или вот: «он посоветовал, чтобы я всегда точно следовал его указаниям, не заботясь о том, верю я ему или нет» (КК, кн. 8). Если секунд 5 подумать, то очевидно, что «точно следовать указаниям не заботясь» – по сути – и есть вера. Поэтому воин верит, что: «Единственный выход из …критической ситуации – продолжать действовать так, как если бы ты верил. Другими словами, секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Это было бы слишком легко. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить» (КК, кн. 4).

Слышал такой довод – мол, человек верящий, разочаровавшись, может застрелиться, например. Так что? Любой может застрелиться, узнав, что положил жизнь на фигню. Тот же, кто верно идет по пути – так сделать не должен, если действительно шел. Потому что путь учит выбору, ответственности за свой выбор, умению рисковать – допуску неудачи, умению все ценить и обращать на пользу, а также многому другому. «Между прочим, маги имеют одну замечательную способность – они живут исключительно в сумерках чувств, которые наиболее точно можно описать словами «и все же…». Когда мир рушится вокруг них, маги признают, что ситуация ужасна, и затем немедленно отступают в сумерки этого «и все же…»» (КК, кн. 8).

Таким образом, при предварительном определении истинности любого учения, полагаясь на себя, Вам необходимо верить в то, что Ваши интуиция, чувства, вера, Вас не подводят. В этом и ответственность воина, и его автономность. Создание собственной базы, основы – процесс слишком длительный, поэтому взяв чужое готовое описание, следует апробировать, честно верить, носить его в себе до тех пор, пока мир не покажет где что не так, а где что так. Вам надлежит превзойти учение, даже если оно неправильное и даже если оно правильное. Это и будет вашим первым опытом в выборе истинного учения. Однако здесь есть один несущественный момент: если мы, спустя годы – не видим совпадений чужой теории с собственными наблюдениями, то здесь всегда есть два равновероятных варианта:

Почему момент несущественный? Потому что в любом варианте Вы не можете воспользоваться этим учением.

Все, что уже создано людьми – не надо отбрасывать. Наука даст Вам карту полезных ископаемых, религия – карту святых мест, но одна из главных задач воина – мочь понять и использовать любую карту-описание, если в ней соблюдена суть и отражена реальность.

Читали Кастанеду? Интересная книжка! И оказывается, все сказанное там имеет огромный смысл, что на первый взгляд не всегда очевидно. О чем эта странная цитата в эпиграфе, согласно результатам проведённого опроса – мало кто призадумался. Что ж! Уже стало доброй традицией говорить о том, что стоит в названии главы и в ее эпиграфе.

Есть неправда, есть правда, а есть миф.

Миф это система, которую Вы не осознаете, всецело пребывая в ней. Но Вы неминуемо сдуетесь, и потеряете эффективность, не достигнув Цели, если предпочтете мифу систему, осознаваемую Вами. С другой стороны, откуда Вам знать, осознаваема система или нет, если она неосознаваема?

Ну тогда так: если Вам говорят, что миф осознаваем, значит - Вам лгут, ибо миф по смыслу больше того, что можно осознать. И если Вам лгут, оттуда надо валить как можно быстрее. Истинное учение честно признает свою неспособность объяснить миф, тем самым обьяснив его…​

Миф – это карта. Миф зависит от цели. Цели бывают разными. Все в курсе, что карты бывают «геологические, геофизические, карты рельефа земной поверхности и дна Мирового океана, метеорологические и климатические, океанографические, ботанические, гидрологические, почвенные, карты полезных ископаемых, карты физико-географических ландшафтов и физико-географического районирования». Бывает, карты отображают: «рельеф, гидрографию, растительно-почвенный покров, населённые пункты, хозяйственные объекты, коммуникации, границы и т.д. Общественно-политические карты включают карты населения, экономические, политические, исторические, социально-географические, причём каждая из подкатегорий в свою очередь может содержать собственную структуру разделения. Так, экономические карты включают также карты промышленности, сельского хозяйства, транспорта и связи… » и т.д. Это далеко не полный список, на котором мы все же завершим экскурс в географию. Все это к тому, чтобы Вы не забывали о том, что не каждая карта подходит для каждой цели. А если не верите – сходите в горы по геологической карте, да не заблудuтесь.

Чтобы использовать миф в достижении цели, нужно много и долго учиться, и стоит понять, что миф учения – это сверхмиф, потому что описывает путь длиной в жизнь, потому любая ошибка фатальна по отношению к достигаемой цели. Нахождение в мифе – это не только особые цели, или решения, или действия, или чувства, или мысли, а все это вместе, и многое другое.

В той цитате вверху говорится, что кроме совместных дел и предполагаемых целей, даже мысли магов должны быть идеально сонаправлены, исключая так называемый «плюрализм мнений». Мнение может быть отличным тактически – один идет по камням, другой – по руслу реки, третий – по вершине. Но генеральное направление неизменно. Это не диктат, просто если Вы идете в ином направлении, то идете уже сами по себе, как там и сказано: «Любое другое отношение к дому было бы равносильно отрицанию связи с командой нагваля». Как говорится: «если я попался Вам навстречу, значит Вам со мной не по пути» (Воскресенье). Конечно, каждый может выразить свое мнение в виде конструктивных предложений с обоснованием, но решение будет одно. Каждый знать должен, что проверять каждое ответвление пути – нет времени, а тонкие весы интуитивного выбора могут быть перевешены даже волоском. Поэтому читая первоисточник дальше, мы узнаем, что есть привилегии для нагвалей. «Ты вправе называть этот дом как тебе заблагорассудится. Ты – нагваль, а нагваль обладает авторитетом. Женщина – нагваль, к примеру, называет его домом теней» (КК, кн. 7). Вы только не ссорьтесь, кто из Вас больше нагваль. Скажем так – нагваль из Вас тот, кому доверяют остальные. Нагваль – это проводник. Поэтому если нагваль выбирает идти ТАК, то это нормально, остальные члены группы должны придерживаться выбранного маршрута, ведь они приняли магическое соглашение. В ином случае – они идут в индивидуальный поход на собственный страх и риск. Ошибки так и ждут всех нас, мы ведь помним, что отойдя от первого внимания – количество вариантов путей возрастает на порядки, отсюда и ценность эффективного выбора, и уважение к делающим его – возрастают экспоненциально. Сейчас пока речь не об ответственности за группу, а за Ваш личный выбор – в данном случае – выбор мифа.

Мы уже кое-что подробно рассмотрели в главе Выбор Учения, поэтому скажем лишь, что если Вам не нравится Ваше предельно очищенное от индульгирования ощущение от какого-то мифа, то использовать его вредно, а миф – должен приносить пользу. При этом содержание мифа не должно быть важно, важно – что на выходе. Если Ваш тональ неправилен, то и ощущение может Вас подвести. Правильное ощущение мифа все упрощает, но откуда ему взяться, если Вы как раз планируете с помощью мифа сформировать правильный тональ? В общем – все вручную, как всегда.

Давайте для начала различим, что есть миф извне (некое чужое учение) и миф внутри (то из всего, что инсталлируется в Вас). Миф извне и миф внутри – разные вещи, и мы упомянем об этом ниже.

При выборе внешнего мифа Вам лучше учитывать его первородство, то есть – как далеко находится живой источник мифа (а у любого мифа есть источник-человек) от описателя мифа. Себя как описателя мифа тоже считайте. Личное взаимодействие из первых рук – оптимальный вариант, но при условии, что это действительно источник мифа, а не просто источник информации о мифе. Такого варианта трудно добиться в жизни – много ли Вы знаете людей-источников мифа? Да и как узнать, если правило мифа означает полное устранение (смерть) его источника? (ха-ха).

До изобретения письменности, телеграфа, интернета и пейджера люди могли располагать только личной передачей. Если принять достоверной теорию шести рукопожатий (каждый человек знаком с каждым человеком на Земле через пять знакомых), такое сарафанное радио порождало искажения в 720 раз большие, чем прямая передача. Теперь, когда мы быстро общаемся, есть иная причина искажения – шквал информации разной степени «левизны», а также скорость и адресность общения: прилюдно говоря с одним человеком, опуская подробности, не нужные ему, Вы рискуете ввести в заблуждение других, кому эти подробности нужны. Поэтому наиболее приемлемым источником мифа были и остаются книги, где предполагаемые авторы мифов или их ученики, не спеша, подробно излагают для широкой целевой аудитории основные постулаты и нюансы учения. Весьма редким является автоизложение – то есть, когда мифоисточник сам и излагает собственное учение. Кстати, в трудах Кастанеды это практически так и происходит – сам Кастанеда лишь задает глупые вопросы, как бы ставя ДХ мифоисточником, в то же время КК вовсе не так глуп, как подает, и этот его маневр говорит о том, что он тоже мифоисточник.

Мифы являются на Землю через людей: «Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание. Для того, чтобы к этой лазейке существовал проводник, Орел создал Нагваля. Нагваль – это двойное существо, которому было открыто правило, будь он в форме человека, растения или чего угодно живого. Нагваль уже по самой своей двойной природе стремится искать этот проход» (КК, кн. 7). Затем мифы расплываются по биомассе и вырождаются, профанируются. Профанация любого мифа неизбежна, и она осуществляется очень просто: там недопонимание, тут передергивание, сям извращеньице, там допущение, здесь попущение, сям упрощение, там индульгенция, тут смягчение. Этот процесс как бы естественно-энтропийный (см. гл. ПУК), когда большее отражается в меньшем. Отдельным видом можно выделить и рассмотреть акт подмены мифа через замену терминологии.

Человек не может видеть Цели, иначе это не Цель, а цель. Цель всегда в неизвестном, а миф – это наибольшее, что может увидеть человек, да и то не каждый, а где-то 1-2% людей. Для 98-99% аудитории миф выражен в словах. А слова – что дышло, как повернешь, так и вышло. Таким образом, подменяя понятия, термины, в общем – слова – даже не меняя логику мифа, можно направить человека к иной цели. «Кто такие черные маги? – Окружающие нас люди являются черными магами. А поскольку ты с ними, то ты тоже черный маг. Задумайся на секунду, можешь ли ты уклониться от тропы, которую они для тебя проложили? Нет. Твои мысли и поступки навсегда зафиксированы в их терминологии. Это рабство» (КК, кн. 4). Терминология черных магов – это подмена мифа. Да! Вы не просто употребляете слова – Вы смещаете свое восприятие. И когда этот новый взгляд укоренится, Вы даже не заметите, что Вы больше не в том мифе, не на том пути. Но, может быть, Ваш путь и лежит через этот крюк, чтобы в этом убедиться. А мой путь лежит через то, чтобы рассказать об этом, ибо сам проходил, но Орел миловал, и крюк был невелик.

Посвятим этот пример 100-летнему юбилею революции, как большевики заменили:

– и вроде набор все тот же, но подмена состоялась! Религией стал атеизм.

Понимаю, для многих из Вас события столетней давности не очень актуальны, а что же происходит сейчас? Ну, примером может служить тотальная англификация русского языка. Мы все любим английский, но следует заметить, что почему-то не столь взаимно – в английском языке вряд ли услышишь русифицизм. Нет, автор не из этих, кто говорит «Сегодня он танцует джаз, а завтра родину продаст», тут все немного сложнее – об этом и многостраничность сия. Англификация лишь индикатор предательства, начинающегося с поклонения чужому достижению, быть может, сомнительному. Но при этом дружеское заимствование ради удобства – не предосудительно. Всё дело, как и говорим, в целях, мотивах. Но не забывайте, слова и язык – это всего лишь плоская аналогия к тому, о чем мы, а мы о мифе. Не забывайте – по-латински скажем – проэкстраполировать этот пример. Вы тоже не знаете отечественный синоним слова «экстраполяция»? «1) распространение выводов, полученных из наблюдения над одной частью явления, на другую часть его 2) В статистике распространение установленных в прошлом тенденций на будущий период».

Сутью любой профанации всегда является подмена сути формой, так и в примере выше – стремление придать веса своему значению, пустить пыль в глаза нетривиальным альтернативным называнием – отражает стремление толпы к халяве. Отсюда такие профессии как фрилансеры, аутсорсеры, мерчендайзеры, их вайпы, хайпы, кринджи и прочие страшные слова, которые «ворд» подчеркивает красным (в том числе и сам ворд). Правильный тональ не должен стремиться к модным обозначениям, если они не помогают, а затрудняют передачу информации, затмевая суть того, о чем они. К чему заимствовать, когда еще глубоко не изучен собственный язык? Ясно к чему – к плоскому невежеству. Вместе с тем, следование модальности времен не есть грех, если это практично. Грех – это когда наоборот, более модальное и крутое – заменяется немодным и некрутым, временным, неуниверсальным и просто скучным.

Так уж мы сами себе устроили, что слова имеют просто магическое значение, отсюда – «как Вы лодку назовете, так она и поплывет» (мульт.). Значит, надо больше придавать значение называнию. Особенно когда это касается святая святых – выбранного Вами мифа. Протестируйте себя вот этим случайно попавшимся на глаза отрывком. Если Вы не поняли его, то в нем о Вас сказано в конце, а если поняли, то и говорить не о чем. «Но разве это не восточный метод дыхания? Казалось, на какое-то мгновение она заколебалась, прежде чем ответить мне. Я подумала, что ее нерешительность связана с тем, что она не хочет разглашать какую-то тайну. – Где твой учитель нашел этот метод? – настаивала я. – Что, он тоже был в Китае? – Он научился всему от своего учителя, – сказала Клара уклончиво. Когда я попросила ее рассказать мне побольше о своем учителе и о том, чему он научил ее, Клара извинилась передо мной за то, что пока не может ответить мне на мои вопросы. – Для того, чтобы понять то, что я могу тебе рассказать, – объяснила она, – ты должна приобрести особую энергию, которой в настоящее время у тебя еще нет» (Тайша Абеляр Магический переход).

Некоторым из нас невозможно понять основополагающую роль мифа в судьбе человека. Проблема в том, что для познания мифа им следует увеличить уровень осознавания, однако миф все равно есть и формирует их жизнь, только этот миф создан случайным образом, и он как раз не позволяет им увеличить УО.

Ладно, на пальцах. Представьте, что миф, учение – это сложная система типа велосипед, а его детали – это цели, техники, практики, аксиоматика, термины, определения и прочее. Не все детали и не всех велосипедов, а тем паче, пылесосов подойдут Вашему велосипеду. Поэтому любую практику нужно рассматривать в рамках той традиции, в которой она дается, несмотря на внешнюю схожесть.

По причине Вашего стремления любыми, в том числе и жульническими, средствами «понять» происходящее, всегда существуют попытки свести миф к «научному» «знанию». То же самое делал и сам КК, почти в каждой книге: «Я был уверен, что весь фокус заключается в том, что дон Хуан загипнотизировал меня своим карканьем, заставив поверить в то, что мотор не заводится» (КК, кн. 2); «Таким образом, само собой напрашивалось единственное правдоподобное объяснение: они меня гипнотизируют» (КК, кн. 3); «я тут же «знал», что дон Хенаро загипнотизировал меня в тот момент, когда прижал к земле» (КК, кн. 4); «Ведь я был уверен, что дон Хуан загипнотизировал меня там, на скамейке, а затем переправил в дом этой женщины, и что вдвоем они проделали со мной что-то ужасное» (КК, кн. 7); «Сначала я убеждал себя в том, что дон Хуан, должно быть, загипнотизировал меня, но затем память подсказала мне, что он не отдавал никаких гипнотических приказов и не делал каких-либо жестов, которые могли бы поглотить все мое внимание» (КК, кн. 10); «Я спросил его, могут ли маги гипнотизировать людей своим пристальным взглядом. Он сказал, посмеиваясь, что меня на самом деле интересует, могу ли я гипнотизировать взглядом женщин, несмотря на тот факт, что мои глаза сфокусированы на мире в поисках любви. Уже серьезно он добавил, что предохранительным клапаном для магов является то, что к тому времени, когда их глаза действительно сфокусируются на намерении, они больше не заинтересованы в гипнотизировании кого бы то ни было» (КК, кн. 8); «Он сказал, что возможны два варианта объяснения. Первый позволяет несколько поддержать нашу пошатнувшуюся рассудочность. Согласно этому варианту второе внимание – это состояние осознания, так же однозначно относящееся к области иллюзий, как и парящие в небесах слоны. Поэтому все, что мы, как нам казалось, испытывали в этом состоянии, было не более чем результатом гипнотической суггестии. Второй вариант – то, как это понимается магами, – строится на рассмотрении энергетической конфигурации осознания» (КК, кн. 9). Как видно из последней цитаты – «научное» объяснение может послужить магу щитом для пошатнувшейся рассудочности – только на это оно и годится. Но то магу! Обычному человеку грозит совсем другое, противоположное. Вместо пути и развития, Вы обретете упокоение и духовную прострацию.

А и правда, давайте заменим «сдвиг ТС» термином «гипноз», а перепросмотр – эмоционально-образной терапией… замените все – оглянуться не успеете, и Вы уже вечный пациент психолога – человека, занимающегося «магией» с 9 до 5 с перерывом на обед, у которого в жизни бедлам еще похуже Вашего. Это и есть черная магия – когда малое управляет бoльшим – все эти, прикрытые черномагическими «научными» терминами, тривиальные и часто фантомные вещи, которым придается этакая важность. Работа с ними – «детский сад», духовный фастфуд – перебиться можно, но постоянно это «жрут» только глупцы. Настоящая работа всегда может быть выражена простыми несоставными словами. Пока «пипл хавает» – так и будет, Вы за себя думайте. Все эти альтернативные церкви – секты для безбожников – по сути – храмы сатаны.

Пути силы неисповедимы и доходит до парадоксов – реальный случай. Ладно, среднестатистический человек, но и человек, много лет вкушающий горький хлеб пути (или только думающий, что вкушающий), может съесть черномагический майонез и заплакать от счастья. «Между обычной позицией точки сборки и местом, где нет сомнений, – а оно почти совпадает с местоположением барьера восприятия – имеется неизмеримо обширная область. В этой области воин подвержен склонности совершать самые разнообразные неверные действия» (КК, кн. 7); «Так бывает со всеми воинами-путешественниками, когда они только начинают путешествие, – они становятся дерзкими и отбиваются от рук» (КК, кн. 10). Все закономерно – значит урок не пройден, и его надо пройти – там и стоит пребывать, пока майонез не надоест. Нас обманывают, но пока мы этого не осознаем – обмана нет. Значит – там нам и суждено быть.

Но если нам удается повысить УО, то все становится видно несколько в ином свете. Взять вот психологический миф, ту его часть, которая утверждает, что людей вообще без психотравм не существует. Если как они указывают – у всех есть травмы, то они уже не травмы, а данность. Ну, сами посудите: травма – это исключение, а если оно правило, то это законная данность. Например, то, что у всех людей нет крыльев – тоже считать травмой? Даже если Вы отличаетесь от других людей не в лучшую сторону (действительно травмированы), все равно нужно рассматривать нулевой планкой себя и только себя, ибо сравнение с другими заведомо будет не в Вашу пользу. Сравнивать надо прирост от своей реальной планки, а не от некой «абстрактной» общей. Вот Вам и вопросы терминологии! Вот инвалидов вдруг стали называть людьми с ограниченными возможностями. Но тут как раз изменение терминологии вряд ли что-то изменит. Как ни называй, произошедшая ситуация-то не исчезнет. Другое дело – Вы: Вам меняют терминологию без ситуации и поскольку её еще не было, то значит, она произойдет позже. Черная магия слов. Накликали беду – называется. «Психолог» как бы живет в обратном времени и для него Вы инвалид уже сейчас, завтра. Но для Вас, нормальных людей – это еще не произошло, а произойти может тогда, когда Вы с «психологом» согласитесь.

Уделив внимание проблеме инвалидности, констатируем, что зависть сравнения и жалость к себе, присущи всем людям, независимо от степени их инвалидности. Так Вы понимаете, что инвалидность – она у человечка в голове и не зависит от того, действительно ли человек инвалид с точки зрения медицины. И «психолог» разрешает Вам это, делая норму – болезнью и болезнь нормой, купив Вас за Ваши деньги тем, как Вы уникально обгадились. Зато уникально! Теперь Вы утерли всем нос, да. Какой ценой? Ценой своего будущего. Вы его потеряли.

Ничто, ни ядерная война, ни апокалипсис, так не уничтожает человека, как если несчастье касается его одного. И тут парадокс на парадоксе – зеркальная бездна. Каждый всегда – и так один в своем инвалидном мире. «Наши цепи саморефлексии дают нам чувство, что мы истекаем кровью вместе, что все мы имеем нечто чудесное – нашу человеческую природу. Но если вглядеться повнимательнее, то окажется, что мы истекаем кровью в одиночестве, что мы ничем не владеем совместно и все, что мы делаем – это тешимся своими иллюзорными рефлексиями, являющимися нашим же творением» (КК, кн. 8). Само Ваше одиночество – не уникально, так что успокойтесь, Вы нормальный, обычный неплохой человек, который может стать лучше, и это здорово! А вовсе не психоинвалид, который может-быть-за-большие-деньги-с-помощью-психолога сможет добрать до нормы.

Воин принимает данность по-воински: рассматривает себя таким, какой есть, но не как повод для сожаления, а как вызов, или как там в оригинале: «Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожалений, а как живой вызов» (КК, кн. 4). Травма! Хе! Назовем это уникальной чертой индивидуума, его задачей на воплощение и так далее. В терминах кармы как греха следует мыслить так: карма не наказание «свыше» за грехи, а недостаток Вашего опыта, который предлагается добыть с немалым содействием «свыше».

Вот так и получается, что признавая себя греховным, травмированным как и все, Вы получаете в придачу эффект жалости к себе, а значит и оправдательную базу для своего индульгирования. Оказывается, по «психологу», все мы инвалиды с Вами в том, что в нас сидит внутренний ребенок, который напуган и обижен, недокормлен и прочее. И якобы поэтому надо его успокоить и дать сиську. Смех и грех – эти концепции бедных маленьких уродливых ребенков, давно пора взрослеть. «Психолог» констатацией факта незрелости Вашей личности как бы помогает оправдать Вам собственную несостоятельность, узаконивает незрелость Ваших поступков. Да что там – просто поощряет и потакает Вашему ЧСВ. Вы под его руководством боретесь с чувством вины, стяжаете одобрение, не приемлете страх и жаждете безнаказанности. Как свежо! Отлично, с чувством вины Вы справитесь, дальше что? Вина-то никуда не денется. Без чувства вины, даденного нам Орлом, Вы не в состоянии измениться. Проблема лишь в том, чтобы чувствовать вину правильно (см. главу Безупречность). Борьба с отрицательными качествами и культивирование одних положительных приведет Вас к бесплодности. Зацикливание на пользе одобрения и вреде страха и осуждения – шорит Ваш взгляд, надо как-то шире смотреть. Вот ДХ вполне мог травмировать «внутреннего ребенка» КК своими выходками. Сталкинг, как и все магические вещи – парадоксален, и там где Вы видите 2, а одно отбрасываете – надо видеть 4. И, может быть, тогда и отбрасывать ничего не надо будет. Все чувства должны быть, но они должны правильно работать.

В прошлой главе мы говорили об ошибочности связи причины и следствия. И вот Вы, делая перепросмотр 5 лет, не получили «ничего», зато какое-то чудесное исцеление Вы получили на сеансе психолога. Поверьте, не стоит все ранее перепробованное Вами сбрасывать со счетов. Потому что все шаги принимают участие в достижении цели, а не только последние из них. Также нужно понять закон сохранения – то, что пришло сразу – сразу и уйдет. И даже действительно обретенное – Вами же и не будет оценено, как надо. Беда легких «достижений» в том, что облегчая ношу, они не делают человека лучше – он становится хуже. Завышает не УО, а самооценку, хотя бы потому, что он уверен в своей победе. Но это не победа. Если бы все было просто – все бы опять уже давно стало сложным, ибо простое б исчерпалось, и общая планка бы подвинулась.

А «нечудесное» исцеление происходит примерно так: «Можешь ты мне хотя бы подсказать, дон Хуан? Чуть-чуть? – Ты должен терпеливо ждать, зная о своем ожидании и зная, чего ты ждешь. Это – путь воина. Если дело в том, чтобы выполнить обещание, то ты должен делать это сознательно. Рано или поздно ожидание закончится, и ты будешь свободен от обязательств»; «ты уже никак не сможешь изменить жизнь того мальчика. Только он сам может вычеркнуть из своей жизни то, что тогда произошло. – Как? – Научившись уничтожать желания. Пока он считает себя жертвой, его жизнь останется адом» (КК, кн. 2). Есть ли разница в том – считать себя жертвой, грешником или травмированным психологически? Нонсенс – Вас лечат путем того, чтобы Вам болеть. Как говорится: болейте на здоровье. Еще раз: ДХ говорит, что считать себя жертвой – это и есть болезнь; психолог говорит, что считать себя жертвой – это путь к выздоровлению. Видали мы этот путь в телевизоре: «я вася, и я алконавт», «хлоп, хлоп, хлоп». Более убогого и жалкого зрелища трудно увидеть, чем когда разумное существо готово признать себя последним чмом, каковым и является, в тщетной надежде на исцеление.

Настоящие изменения не бывают легкими. Даже если они произошли легко, то они бы уже и сами произошли скоро. Душа зреет и автоматически, хотя при направлении внимания – в 100 раз быстрее.

Именно под ударами судьбы происходит рост осознания и «внутреннего ребенка» в том числе. Так называемые травмирующие ситуации – это по сути – конкретные ядра, неприятие которых оставляет человека незрелым. То есть дело не в ситуациях, как видите. Травма происходит не от ситуации, а от ее неприятия. Вашего неприятия. Доприятием недопринятых ситуаций надо заниматься специально, самостоятельно, намеренно и осознанно (например, в перепросмотре, в сновидении или в создании и переживании аналогичных ситуаций). Тут могут помочь любые вспомогательные системы. Никто не против психологических и других приемчиков, но они всегда останутся вспомогательными. В то время как учение – это целый комплекс системных подходов, которые невозможно заменить всего лишь одной единственной техникой. Пользуясь техниками других мифов, Вы должны все понимать через правильную призму. Например: нет травмирующих ситуаций, есть ошибочность в их восприятии, так же точно, как нет плохих техник, если воспринимать их правильно. Рассмотрим ущербность концепции тотальной травмированности с несколько математической точки зрения. Речь пойдет об изначальной планке разных мифов – психологического и воинского:

Сравните – вернул ты долг – гора с плеч – да денег нет. А заработал деньги – долгов нет, и свободу имеешь. Можно всю жизнь прожить должником, и можно ПРИ ТОМ ЖЕ ДОХОДЕ жить без долгов, поэтому вместо горя возврата долгов воин предпочитает обретение-и-свободу. Не верите, что есть разница? Приведу экспертное мнение: «Фокус в том, на что ориентироваться, – сказал он. – Каждый из нас либо сам делает себя несчастным, либо сам делает себя сильным. Объем работы, необходимой и в первом, и во втором случае – один и тот же» (КК, кн. 3).

Покажем иначе. Представьте ситуацию, которую любому воину в жизни проходить не раз – Вы встречаете человека, и Вам, согласно знаку силы, нужно его толкнуть:

Ой, ну конечно, когда весь расклад перед глазами, Вы выберете третий. И правильно. В этом раскладе первый пункт похож на сектантский – человека заставили признать себя чмырем (это важно, что не он сам, а кто-то), лишили самой возможности сопротивления и заставили слепо верить. «Суть в том, что такое изменение не может быть вызвано силой. Вот поэтому учитель и не обрушивается на своих учеников. Это привело бы их лишь к депрессии и навязчивым идеям» (КК, кн. 4). Второй – завысит самооценку ищущего, но при этом оставит возможность лжеучителю манипулировать им. Всё зависит кто и кому: если речь о самом себе – одно, если о других а) воинах б) обычных людях – другое и третье. В разных ситуациях и подситуациях нужно действовать ПО-РАЗНОМУ. И где-то нужно рассматривать себя как кучу дерьма, а когда-то – орленком, который учится летать. Главная ошибка – исключать какой-либо вариант.

Еще одним типом псевдомифа, как мы уже упомянули, является сектантский миф, который обычно основан на секретной супертехнике, которая держится в строгом секрете. Есть простое правило – если есть, что скрывать – то там ничего особенного и нет. Значит, любой, кто знает алгоритм – им обладает. Настоящие магические практики отличаются тем, что их – хоть ори и разжевывай до атомов – все равно непонятны останутся. «У тебя раньше не было этого знания, – сказал он, улыбнувшись. – Теперь я открыл его тебе, но что это изменило? Пока у тебя все равно недостаточно личной силы, чтобы им воспользоваться. Иначе моих слов хватило бы тебе, чтобы собрать свою целостность и направить ее на прорыв собственных границ» (КК, кн. 4).

К слову говоря, Вы легко принимаете воина за сектанта, но с точки зрения всеобщих человеческих целей – супротив воина сектант – это Вы сами. Просто Вы никогда не думали, что сила самой сильной секты в том, что она совершенно не выглядит как секта.

Черных магов-сектантов объединяет одно – они «заряжены» и заряжают других на рекламу простоты, а то и халявы достижения, попутно обесценивая чужие трудные наработки, опрокидывая миф первоисточника, ну не миф, конечно – а тех, кто мог бы ему следовать. И тот, кто впервые – может купиться, прознав, что-де халява существует. Но стоит узнать побольше о своих новых друзьях – и глядишь – там и найдется, в чем закавыка. А быть она должна, ибо все существующее проецируется в материальное. «Я превозносил Профессора Лорка до небес и даже открыто заявил дону Хуану, что считаю Профессора Лорка примером для подражания. Казалось, что мое искреннее восхищение впечатлило дона Хуана, однако он произнес странное предупреждение. – Не восхищайся людьми издалека, – сказал он. – Это самый верный способ создания мифа. Подойди к своему профессору поближе, поговори с ним, узнай, что он за человек. Проверь его»; «Дон Хуан чуть не лопнул со смеху, когда я рассказал ему о предложении Профессора Лорка произвести замеры шаманского постижения. – Меня действительно покорил твой профессор, – сказал он. – Но ты не мог говорить серьезно об этой идее «измерения нашего постижения»» (КК, кн. 10).

Пока Вы совсем не забыли о чем речь, вернемся к мифу как карте пути.

Самая лучшая карта не заменит Вашего знания местности, поэтому чужой миф нужен лишь для того, чтобы построить свой. Ну что значит построить? Он всегда есть и ждет Вас. Он существует физически. Его надо лишь осознать. В связи с этим уместно будет рассказать историю о собственном познании роли мифа. В свое время автору было предложено воображать входящие и исходящие потоки энергии при дыхании, в итоге удалось их действительно ощутить. При этом критерием достоверности служило то, что воображались они не такими, не так и не там, каковы они оказались. То есть они были не придуманы или самовнушены, а достигнуты. Был освоен собственный потенциал путем направления внимания на него. С тех пор известно, что в какую сторону от тюрьмы мы бы ни шли, через сколько-то метров мы будем свободны. Задача лишь в том, чтобы идти прямо, а не по кругу, как все делают.

Перед тем как говорить о достижении собственного мифа, стоит поговорить снова о том, что же есть миф – «на пальцах». Миф – это вот что: намереваемое это как бы нечто невозможное для здравого смысла, иначе зачем его намеревать. Есть разница между тем, что не существует, так как не может существовать и тем, что не существует ЕЩЁ, ПОКА ЧТО. Чтобы сделать невозможное возможным – имеются итерации. Первая из них – миф – это полусказочное, но правдоподобное обоснование того, почему намереваемое возможно. Грубый эскиз законов бытия, если смотреть снизу. Набросок, нуждающийся в дальнейшей конкретизации, но позволяющий получить настройку на это невозможное, чувство намереваемого. Потом все проще, как учили – решение, действия и вуаля. Многие связывают термин миф с тем, чего не существует в действительности. Так и есть! Но человек, экстраполируя дальше, совершает ошибку: если чего-то не существует в действительности, то это не правда. Это все оттого, что в Вашей черномагической действительности нет неба, верха. Только Вы и то, что ниже. А миф выше Вас. Поэтому миф – не правда, а больше правды. Он связывает конкретное и абстрактное, и от его качества зависит связь с намерением. Без этой хорошей связи Ваши мысли, мечты, веры – стукаясь об потолок Вашей тесной хибары, падают назад, на пол, в виде цинизма, разочарования, неверия.

У такого человека не то, что свой миф создавать, но он даже чужой готовый миф, поданный ему на блюдечке – отрицает, выбирая верить в тупой и скучный мирок. Потеря потерь, но не жаль, ибо все в руках самого человека. Жить в мифе означает сдвигать ТС, а у скептиков ТС ломом к спине приварена, и у этого есть причины. Скептик просто трус. Он боится верить. Он боится, что однажды поверив – больше не сможет это контролировать. Он не хозяин, но раб своей веры. И это уж точно не состояние воина. Помните? – должен верить – это принцип управления верой, а значит и сдвигом ТС. Скептик ждет, когда кто-то придет и начнет сдвигать его ТС, но даже когда это случается – а это случается со всеми – он, поджав хвост, бежит в свой псевдоуютный мирок первого внимания и молится дьяволу, чтобы этого не случилось. Зато в общении с менее трусливыми скептик показывает «чудеса здравомыслия» и классику самооправдания. Самооправдание его принимает формы порой причудливые, в диапазоне от полного «атеизма» до фанатичной псевдоприверженности к пугающему его учению. Уж и не знаю, как это называют психологи, но такой псевдоприверженец часто выбирает роль «стояния на страже чистоты учения», целенаправленно выискивая и уничтожая пробивающиеся побеги осознаний.

Если Вы не способны верить в то, что чудо существует, и что кто-то жил и живет сейчас в этом чуде (мифе), то для Вас самих это чудо точно не обломится. А с чего бы?

Миф выглядит сказкой для тех, кто в танке. Ну, тут опять же зависит что для Вас сказка. Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам – урок. То, что для мага реальность – для остальных так и будет – сказкой, ибо каждый сам делает свой мир. Для кого-то и сказка – быль, а для кого-то и быль – сказка, а для кого-то вообще: быль – быль. Даже в советской песне звучало: «мы рождены, чтоб сказку сделать былью». Устраняя двузначность выражения (отбросив вариант – ухудшить сказку до уровня были), поясним: сделать сказку былью в данном случае означает воплотить мечты в жизнь. В нашем случае мир содержит в себе и сказку, и быль одновременно. Сам человек выбирает и что воспринимать, и каким режимом восприятия – то, на что способен:

В Мире есть место для любой правды, поэтому правы все, но по-своему, и каждая правота даст свой продукт. Но понравится ли он Вам самим? Тут важен Ваш выбор такой правды, которая Вас действительно интересует – в этом-то себе врать не стоит. Нравится Вам миф атеизма – пребывайте в нем, «не надо лезть, куда не просят» (народн.). Правы все: и с какой-то точки зрения – Иисус Христос – обычный молодой паренек с манией величия, который бросил вызов обществу и устоям. Но этот подход делает Иисуса доступным для Вас, и незаметно для себя – Вы начинаете страдать манией величия, потому что нет великих людей, а значит и Вы тоже великий (логично же – великих нет, поэтому Вы великий). Этой сермяжной «правдой» самовеличия живет большая часть населения Земли, но она скучна и бесплодна сама по себе. Эта точка зрения завышает самооценку, понижает Вашу планку, устраняет устремление к Цели. С другой точки зрения – Христос – это миф, за которым стоит Дух, воплощенный в мир. Вера в миф позволяет человеку устремлять себя в чудо. Осуществить скачок мысли в непостижимое. «Рассказчик-маг, который изменил окончание реального сюжета, – сказал он, – делал это по указанию и при содействии духа. Поскольку он может манипулировать своей неуловимой связью с намерением, он действительно может изменять события. Рассказчик-маг, демонстрируя свое намерение, снимает свою шляпу, бросает ее на землю и поворачивает на 360 градусов против часовой стрелки. При содействии духа это простое действие погружает его непосредственно в дух. Он позволил своей мысли совершить скачок в непостижимое» (КК, кн. 7). В этом случае Христос недоступен. Искусство воина – менять доступность и недоступность на поворотах пути, не только свою, но и окружающего его. Искусство в том, чтобы в нужный момент использовать подходящую точку зрения, а не циклиться на любой из них.

Миф для Вас сегодня – это когда то, что было в «реальности» (простое сермяжное событие) наделяется особым смыслом. Иногда это надуманный смысл, тогда и миф – ..овно. Не надо выдумывать, надо наблюдать, запоминать, выслеживать. Иногда Вы видите, как некоторые события влияют особым образом на все события последующей жизни. Так человек начинает понимать значение того события. Учась сразу распознавать такие события, человек растит осознание и видит все больше ранее невидимого. Затем он начинает видеть, что миф оказывается более реальным, связным и полезным, чем его былая сермяжная жизнь и жизнь его близких. «Настоящее изменение – это не изменение настроения или отношения, или внешности. Настоящее изменение заключается в полной трансформации себя. Видя, что я готова возразить ей, она прижала пальцы к моим губам и прибавила: – То изменение, о котором я говорю, не может произойти в три месяца или за год, или за десять лет. Оно требует всей жизни. – Она сказала, что чрезвычайно трудно стать чем-то другим, чем уже сформировавшийся человек. – Мир магов – это сон, миф, но он реален, как и повседневный мир, – продолжала Флоринда. – В порядке постижения и функционирования в мире магов мы должны сбросить повседневную маску, которая надета на наши лица со дня рождения, и надеть другую маску, маску, которая позволит нам видеть себя и свое окружение таким, каким оно действительно является: захватывающие Дух события, которые освещают наше мимолетное существование лишь однажды и никогда больше не повторяются. – Ты сама должна будешь создать эту маску»; «Мифы – это сны выдающихся сновидящих, – сказала она. – Тебе понадобится очень много мужества и концентрации, чтобы понять все это. И кроме того тебе понадобится масса воображения. Ты живешь в мифе, мифе, который был создан вокруг тебя, чтобы сохранить тебя невредимой. Она говорила полным почтения тоном. – Ты не сможешь воспринимать этот миф, если тебе недостанет безупречности. Если так случится, миф просто покинет тебя»; «Мир магов – мифический мир, отделенный от повседневного мистическим барьером, сотканным из сновидения и обязательств» (Флоринда Доннер. Жизнь-в-сновидении).

Грубо говоря, миф как бы состоит из соглашений – что и чем считать и как относиться. Поэтому миф есть у каждого человека на Земле, но он – редко результат выбора самого человека. По умолчанию каждому существу на Земле предлагается миф предков. Что значит «предлагается»? Точки сборки всех людей воздействуют на ТС каждого человека, фиксируя в той же позиции. В итоге мы имеем по всей Земле практически одинаковый миф, совместное сновидение миллиардов. Наверное, нужно понять, что усредненное общее на 8000000000 соглашение не особо подходит каждому, поэтому маг буквально изолирует себя от общих соглашений, вырабатывая собственные, под влиянием своего высшего естества. «Нас всех учат вступать в некое общее соглашение относительно всего, что связано с деланием, – мягко произнес он. – Ты даже понятия не имеешь, какую мощь, какую силу несет в себе это соглашение. Но, к счастью, неделание /…/несет в себе не меньшую силу» (КК, кн. 7).

Можно, конечно, сказать, что мы находимся одновременно во многих мифах: семья, работа, друзья, политика, любая сфера деятельности – так понятнее. Но все это – внутри глобального мифа-сновидения. Путь – это когда ты, используя всеобщий миф-сновидение, учишься переходить в иные, осуществляя поиск оптимума, действуя в интересах высших сил. Многие спрашивают – «как воин относится к политике, к устройству социума, где мол, его вклад?». Да в том и вклад, что сновидя свой собственный миф, воин создает предпосылку для улучшения всеобщего мифа. Ну как бы такую картину представьте – у Вашего соседа «личный коммунизм», и Вы хотите так же, то бишь намереваете и кое-что делаете в этом направлении, этот посыл расходится дальше – волнами. Ну а если и не расходится – никто ничего не теряет. Сравните теперь с насильственным «построением коммунизма» или построением «нацизма»– это черномагический кровавый миф, подобный вирусу: он расходится легко и все теряют. И, конечно же, он не оправдывает ожиданий – не приводя ни к коммунизму, ни к демократии, несбыточен. А мы используем другой миф, который сбыточный, хоть и трудный, который находится рядом и совершенно бесплатен, в том смысле что не требует чужих жертв, а только собственной жертвы, выражающейся в посвящении себя этому делу.

Вы не знаете, каким может оказаться Ваш личный миф, но с большой долей вероятности он может оказаться пересечением нескольких внешних, чужих, уже готовых. Поэтому не стоит искусственно сужать круг поиска. Но как всегда – парадокс. Люди, склонные жадничать и скакать по верхам, примут именно этот вариант. Поэтому сразу скажем и обратное – не надо искусственно расширять круг поиска. Этот вариант, конечно, лучше воспримут те, кто его и так сузил. К тому скажем еще: и сузившие круг поиска, и расширившие его до непотребства – еще не достигли мифа. Миф – он ровно посередине этого.

Обнаружив миф, который делает Вас магическим существом, счастливым и окрыленным, держитесь за него, оберегайте. Другим мифом можно пользоваться при том условии, что Ваш собственный родной миф нерушимо устоялся в Вас. Миф откладывается в Вас не в виде сказанных слов, а в виде схем и представлений, как особый взгляд на мироустройство. Это целое творение. Если Вы попытаетесь заменить миф, то все схемы придется перерисовать и перерешать, придется с нуля сделать ремикс творения. Делать это можно только после завершения работы над одним мифом, подобно тому как, не решив задачу, не стоит браться за другую. Нужно самому быть цельным и неизменным, чтобы посещать иные мифы без вреда, а то и с пользой для своего.

Ну и последнее. На случай если у Вас возникнет вопрос «почему автор из всех мифов выбрал именно миф, поданный КК?» – отвечу: А у меня был выбор? Не встретил аналога, хоть и повыбирал.

Если умудриться – используя все это – выбрать необходимое – это и будет построение собственного мифа. Но в нем не будет хватать кое-чего основного – того, что в Вас нет. Перефразируем: строимый Вами миф будет содержать Вас, но не будет содержать Высшего. А аналогом Высшего является помощь со стороны. Поэтому «чужой» миф Высшего – необходимый компонент своего! Вот так.

Ну и напоследок скажем так: если в учении нет ни слова о мифе, оно не может быть учением, ведь, как мы говорили выше: Учение есть отражение Мифа.

Не в обиду иным учениям, предполагаю, что их усилия хоть и не напрасны, но недостаточны. В том не их вина, вся беда в том, что нагвалей мало, а пишущих из них еще меньше. Но это личное мнение автора. Может быть, вот Вы – знаете такое учение, которое сопроводит Вас по пути от начала и до конца.

Ровно так же, как противодействие -F начинается при действии F, так же Бог, Высшее образуется при твоем устремлении и ни в каком ином случае.

Бог, Высшее, Дух – как ни называй – есть сила Вселенной, обнаруживающая свое к нам приложение в моменты нашего самостоятельного роста.

Но откуда взялись силы и почему растем, и отчего есть, куда расти? – спросит верующий. Здесь не решается богословский вопрос, здесь решается вопрос божественной помощи нам. Разве не этого достаточно?

И если сказанное скажет тебе, что Бога нет, значит ты еще не рос. И если рос ты лишь в мыслях своих, то и Бог твой - воображаемый есть. Бог творит тебя, а ты - Бога. Так.

СТРОИМ МИФ САМИ

Перед прочтением этой, как и любой другой главы в этой книге, приобретите шутливое настроение, ибо мрачная серьезность и надуманная озабоченность принадлежат другому мифу. Вы вообще эту песню из эпиграфа слыхали? Свят-свят-свят. Фу, какой мрачный миф был у большевиков. Виделся многим из прошлого в будущее, он, конечно, иначе. А почему, собственно – «был»? Он и сейчас населяет миллионы, а может, миллиарды людей, хотя бы в той части, что Высшего нет, а полагаться надо только на себя и на собственное малограмотное суждение о мире. Не лучшим является и миф «демократии». Мифы большевизма и демократии имеют одно основание – научный миф, охватывающий 99% населения. Религия так же давно поражена им.

А давайте сразу оговорим, что выбор толтека не в том, чтобы всецело положиться на Высшее и ножки свесить. Проблема среднего человека в его неуклонном стремлении занять любое крайнее положение в диапазоне выбора, лишь бы одно. Задача правильного человека – принять весь диапазон – всю заботу Высшего при собственной полной ответственности за свои движения. Только при этом условии обоюдоострого сотрудничества – жизнь будет наиболее полной и эффективной. Для этого надо отвечать за свою жизнь как атеист, а стремиться к сотрудничеству с Высшим как самый ярый верующий. Для этого надо делать все, будто ты один, но находить время и силы на то, чтобы согласовывать свои действия с Высшим, несмотря на его отсутствие в Вашем восприятии. Высшее надо вычислять.

ВСЁ, что с Вами, личностями, происходит, и все, что у Вас есть, многое даже неосознанное Вами – абы как построено Вами же – из готовых чужих блоков. Если бы Вы сами создавали эти блоки, может быть, и Ваше жилище не было бы таким дискомфортным и ветхим. Надо правильно понять, что чужое Вы заимствовали на время, чтобы перебиться. Теперь пришла пора делать самим. Ну, самим так самим, что тут говорить?

Чтобы оставить ложные пути и создать свой собственный миф, потребуется время, силы и логика. Время и силы одолжить нельзя, одолжим логику. Задача автора не в том, чтобы разрушить шаткий миф верующих в науку, а чтобы создать новый (также см. гл. Научный миф) . И если Вы не собираетесь строить новый, не рушьте старый.

Наука никогда не объяснит Вам про миф, хотя бы потому, что она проистекает из мифа, который сама не видит. Достаточно погуглить определения мифа, где Вы найдете что-то отдаленно напоминающее то, что говорит автор, но больше похожее на обман, чтобы оставить в неведении. Миф, который создает свое мнимое отсутствие – это летунский миф. Нашему, толтекскому мифу – нет нужды прятаться от своих подопечных, наверное, понятно, почему. На плоскости все происходит обратным порядком. Скрытый летунский миф навязчиво и экспансивно простирается вовне, миф толтеков старается никого не затронуть, кроме тех, кто 21 раз фактически подтвердит свое устремление участвовать в нем. Летунский миф наглухо закрыт от пользователей, но его проявления в мирке железобетонны, достоверны, верифицируемы. Этот миф фокусирует Вашу энергию на выживании. Но нельзя всю жизнь выживать. Толтекский миф доступен для пользователя, и его проявления чудесны, однако по причине своей чудесности и нагуальности – он не требует и не предоставляет доказательств, верификации и признания. Он освобождает, дарит свободу. Он настолько дарит свободу, что освобождает даже от самого себя при малейшем желании пользователя. Если провести аналогию, миф – это Ваша жена, которую Вы сами выбрали. Одна сделает Вас безвольным подкаблучником, тряпкой, и сама же за это возненавидит. Другая – никогда не станет полностью доступной Вам, ибо даруя свободу, и сама будет свободной, всегда будет вдохновлять, учить и вести. Летунский миф научил Вас быть хищником, быть алчным и стяжающим, и мы сыграем на этом, сказав, что именно он-то и не додает Вам положенного вдвое, а лучше сказать – вчетверо.

Наука не объяснит Вам этого, ибо про миф можно говорить только из мифа. Наука, отрицающая всякое наличие мифа – повторим – происходит из мифа. То есть ниже его по течению, а значит, в отсутствии обратной связи – недостатки мифа становятся неуправляемыми, неисправляемыми, более того – аксиомой, данностью. Вы не специально выбрали этот миф, поэтому Ваше прикрытое газеткой пребывание в нем можете считать насильственным удержанием, что противоречит уголовному кодексу любой страны, написанному под руководством этого же летунского удерживающего мифа. Проблема в том получается, что этот миф противоречит сам себе, врет, прячется, ведет себя не по-пацански – тогда зачем он Вам?

Быть в мифе следует потому, что именно там находятся все кнопки управления реальностью, именно оттуда следует управлять течением реки. Находясь в нормальном мифе, Вы можете видеть свой миф и другие мифы. «Наше рациональное мышление в одиночку не способно справиться с ответом на вопрос о смысле нашего существования. Каждая попытка неизменно сводится к вопросу о вере. Древние видящие пошли по иному пути. И им удалось отыскать ответ, который не связан с одной только верой. Дон Хуан сказал, что древние видящие смогли увидеть…» (КК, кн. 7). Миф – это не слепая вера. Увидеть надо. Скажем иначе – установленное в Вас программное обеспечение не позволяет управлять компьютером, да и вообще мало что позволяет – в связи с этим необходимо переустановить его.

Вот почему миф большевиков обрел гротескное воплощение? Да Вы теперь знаете: чтобы воплотить миф, недостаточно желания, нужно намерение. По сути, стремление сделать все прекрасным – прекрасно, но затем монада перекидывается (см. главу Монада), и прекрасное в замысле – по факту воплощается безобразным. Вы и сами знаете, как благие намерения, например, ученых – ведут человечество в ад. Или не ведут? Все зависит от мифа, в котором Вы. Миф толтека учит использовать то, что есть – сейчас и здесь. Ни осуждение, ни восхищение чужим губительным мифом не убережет Вас от соучастия в нем.

Как вообще преодолеть миф о том, что куски мяса самопроизвольно, волею случая выползли из лужи и начали бороздить просторы космической планеты? Как преодолеть миф, где все доказывается «на практике», где твердое является твердым, а объективно существующим считается только то, что отражено в НАШИХ органах чувств? А уже говорил Вам: доказательства неединственности, лживости и несостоятельности этого мифа хранятся в самом мифе. И поскольку он создал Ваше восприятие таким, чтобы оно не воспринимало его самого, то и изменить это невозможно, подобно тому, как запереться в морозильнике и проглотить ключи. Прежде чем и если даже – эти ключи выйдут из Вас естественным путем – Вы уже «замерзнете». Вам надо стать выше в «пространстве» и раньше во «времени», чтобы даже только увидеть собственное положение. Все начинается с осознания положения. Только тогда Вы и начинаете искать выход и, собственно, универсальных отмычек нет, как призывает думать Вас прежний миф. Скорее «методика избавления от этого /гнилостного аспекта чувства собственной значительности/ в каждом случае являет собою поистине стратегический шедевр. И во все века видящие с глубочайшим восхищением относились к тем, кому удалось это совершить» (КК, кн. 7). Тут – как ни называй – все едино: летун, научно-атеистический миф, тональ-охранник, рационализм, саморефлексия, человеческая форма, гнилостный аспект ЧСВ – все это синонимы (КК). Единственное, что можно сделать – это указать на тюрьму, возможность побега и привести какие-то примеры такой возможности.

Летунский миф говорит Вам: Вы – кусок мяса, в котором происходят обычные химические реакции, все Ваше осознавание, восприятие, память, ощущения, любовь, мечты – всего лишь итоги взаимодействия неких веществ. Одно лишь это заявление обессмысливает Ваше существование в принципе, расчеловечивает и обесценивает все Ваши ценности. Согласно этому мифу, Вы просто – робот, которого СЛУЧАЙНОСТЬ наградила еще и способностью индульгировать в той же, например, бессмысленности своего существования.

Сами порожденные случайностью, Вы, конечно же, сами теперь генератор случайных действий и событий, в которых нет никакого смысла и нет никакой разницы – грабить или терять, убивать других или убить себя, все правила, законы и нормы – тоже бессмысленны. Нет никакой разницы, что Вам делать. Но Вы знаете, что по факту это не так. И Вы спросите свое знаменитое «Почему?». И ученый ответит Вам: «потому что Вы образовались с уже готовыми потребностями, таковы Ваши химические реакции. Из потребностей происходит мотивация и действия». Какое замечательное объяснение с шарлатанским фокусом в самом начале! Почему же случайно образовались именно эти потребности, которые обусловили дальнейшее закономерное и осмысленное развертывание событий, да так, что социум смог выжить и даже развиваться? На самом деле – очень трудно скрывать наличие Высшего, особенно достаточно разумным (видимо случайно) существам. К примеру – тот же робот – не совершеннее человека, куда как проще. Но даже робота кто-то должен создать, а вовсе он не образовался из кучи песка и грязи, в ходе пыльных бурь, штормов и извержений. Любой ученый может посчитать вероятность такого сотворения, а также общую вероятность всей цепи этих удивительных случайностей, равную нулю. Это попросту невозможно. А если Вы как-то все же признаете это возможным, то тогда наступает нонсенс – на порядки больше будет вероятность того, что Вселенная устроена иначе. Таким образом, указанный миф сжирает сам себя, начиная с хвоста. Недолго срезанной розе радовать глаз, если она не пустит истинные корни и не обретет естественную среду.

Это главная ложь летунского мифа – отрезать творение от творца. И Вы понимаете уже, что это не плохо, что в этом мудрый замысел Высшего, отрезающего пуповину, дабы дитя начало жить самостоятельно. Ну а раз Вы понимаете это, значит, самое время и осознать, как обстоят дела в действительности. Миф становится плохим, когда он рассечен надвое и так оставлен. Нужно вернуть целостность любыми способами. Мы не одни, но при этом – чтобы расти, нужно жить, будто одни. Многим слабым существам не стоит об этом знать, иначе они паразитом вцепятся в родителя и высосут его, так и не научившись ходить. Ну – мы же не из таких. М?

Ладно, вернемся к роботу. Летунский опустошающий миф позволил некоторым своим настойчивым пользователям усмотреть даже такую глуповатость, что, мол, компьютер совершеннее человека. Ну, видимо да, в семье не без урода, и если человек может позволить себе заявить такое, то так и есть. Тут и табуретка совершеннее окажется – она ведь тверже Вас. Смотрите, как интересно и забавно выходит – летунский миф по факту унижает человека так, что тот глаз поднять не может, но при этом заставляет его гордиться собой. Это – правда смешно, юмор Орла. Похоже, как барин ради куража возвышал холопа и потешался, глядя как тот гордо унижает остальных холопов, ничем по факту не отличаясь от них. Ни барин, ни возвышенный холоп.

Псевдоматериалисты приводят в качестве доказательства превосходства машины над человеком тот факт, что компьютер может обыграть любого человека в любую игру. Напомним: если будет запрограммирован на это человеком. Нужно понимать суть происходящего: например, забавен сам факт сравнения и конкуренции с машиной. Для этого и создавали машины, чтоб они лучше делали что-то. Это – как создав пилу, человек удивляется, почему она оттяпала ему пальцы. Видимо, безмерно всех должен поразить тот факт, что твердость зубьев пилы почему-то выше, чем твердость кожи пальцев. Вот простой фокус! Двухходовочка. Мы намеренно ищем и открываем что-то превосходящее нас, а потом, как бы забыв об этом, пытаемся это превзойти. Сами себя обманываем. Если это просто зуд игрока пройти игру на невозможном уровне, то это и неплохо – СОЗДАТЬ себе стоящего противника, создать игру, ее правила и условия, ради саморазвития. Еще нужно и проигрывать уметь, а вот смеяться над тем, что гроссмейстер проигрывает машине (реальный человек злорадствовал), база которой основана на огромном количестве уже сыгранных матчей, как бы принимая сторону роботов, будучи человеком – это акт ЧСВ, самопредательства. Человек попросту сделан не для одной функции, а чем больше функций совмещено в одной системе, тем больше она имеет уязвимостей и конкретные ее способности усредняются. К примеру, аутисты могут исполнять функции калькулятора, однако взамен лишены каких-то иных возможностей. Если Вы все же имеете настоятельную потребность победить машину, чтобы отстоять величие человека, то по идее Вам сподручнее ночью обос..ать эту машину так, чтоб завтра, при включении ее – пошел дым. Каждая война ведется сообразно цели и теми средствами, которые есть. А бесцельно играть с машиной на ее поле – это все равно как соревноваться с обезьяной в чесании яиц, низводя себя до ее целей и уровня. Воин сам выбирает цель, время, место и средства для битвы, особенно важно убедиться, что это именно битва.

Вот это и есть суть, а забыв суть – можно продолжать заниматься х…й и дальше. Чувство важности заставляет нас браться за дела, которые нам заведомо не под силу, а проиграв, чувство самосожаления отбрасывает и те дела, которые под силу. Наше дело – находиться на грани между возможным и невозможным для нас. А это уже искусство. У одних эта грань имеет отрицательную ширину, и они путают возможное с невозможным, пилотируют. У других – положительную, и они отрицают невозможное – скептицируют. А нужно стремить ширину этой грани к 0, в точности оконтуривая возможное от невозможного-в-принципе. «Непознаваемое никогда не перейдет в разряд известного, но тем не менее оно всегда где-то рядом, оно захватывает и восхищает нас своим великолепием, и в то же время грандиозность и безграничность его приводят нас в смертельный ужас» (КК, кн. 7).

Ученые говорят, что любое обучение сводится к формированию шаблонов. Отличная универсальная формула! Раз Вы это осознаете, значит не все еще потеряно, значит – ищите универсальный шаблон, который мы просторечно именуем Законами Бытия. Универсальный шаблон находится вне синтаксиса – в мифе и выше. И вопреки Вашему представлению толтекский миф вовсе не отрицает достижений науки, а гармонично включает их в себя. С точки зрения толтекского мифа – наука – это черная, низшая магия, вот и всё.

Если продолжить говорить о сравнении человека и машины, всем известно, что машина, не увидев вариантов алгоритма решения задачи (который вложен в нее человеком), просто прекратит попытки, а человек – нет. А знаете почему? Потому что машина ограничивает свой круг поисков вариантов внутри ПРЕДЛОЖЕННОЙ ей области. Предложенной кем? Человеком. Постановка задачи не входит в функцию машины, а только лишь решение её. И если задача поставлена неверно, машина тут не поможет. Если бы Вы могли «увидеть» себя глазами машины, то поняли бы, что человек – тоже система, как и машина, но очевидная разница в том, что предложенная человеку область – предложена Высшим. Через Высшее человек соединен со всей Вселенной, поэтому если он не может найти искомое в одном месте, то ищет в другом. Поэтому нет-нет, а чудеса случаются – и маг порой делает невозможное. Вы же, атеисты, не можете знать, как машина видит Вас, потому не можете и понять Высшее, себя, являетесь ограниченными машинами, без осознания, но с гонором.

Часто говорят сейчас об искусственном создании искусственного интеллекта (ИИ), что – насколько можно понять – подразумевает создание автономного, самообучающегося, не требующего команд и протоколов, равного или даже более совершенного сознания! Собственно, наш интеллект тоже искусственный, но то сверхчеловеческое искусство. Все, что обладает осознанием, осознает лишь часть того, посредством чего оно осознает. Поэтому нельзя создать то, что больше тебя или равно тебе. Или: у любого осознания М есть область измерением выше, которая его создает, и область еще измерением выше, которая организует создание. Это справедливо для любой системы. Поэтому ИИ пока и не создан, ведь ученые не понимают Иерархии, и считают интеллект плоским количеством связей в мозгу. Однако никакое наличие связей не начнет работать САМОСТОЯТЕЛЬНО! Это равносильно тому, чтобы компьютер, когда его включат в сеть, писал эту книгу сам. Количество связей в мозгу без воздействия извне – никогда не перейдет в качество. Интеллект вынужден себя проявить по причине давления, оказываемого на него Вселенной, если такого давления не было бы, то не было б и мотивации использовать интеллект. Многим из нас часто даже давления Вселенной бывает недостаточно. Именно из-за естественного стремления «НЕ БЫТЬ», человек «использует только 5% мозга». Чтобы ИИ обрел мотивацию к самоприменению и целеполагание, нужно прочно вшить в него инстинкты, потребности, страх смерти и т.д., как это уже сделал с нами Орел, организовать опеку (Дух) и давление (Мир), пряник и кнут: И когда Вы это сделаете – Вы не получите существо лучше, чем Вы сами. Мы есть только благодаря осознанному несгибаемому намерению бесконечности, что индуцировано в нас как личное несгибаемое намерение и личное осознавание – его слабый и редкий отголосок. Создавая робота, Вы отрицаете факт своего создания – глупые роботы. Интеллект без мотивации (давления извне) не может существовать, и даже существуя, ограничен тем, какого рода давление извне на него оказано. Мы не свободны потому, что сами мы ничего не хотим, не можем и не умеем. Всё это идёт извне. Когда давление прекращается – мы распадаемся, а ведь это не так должно быть. Всю жизнь мы имеем шанс обрести свободу: способность генерировать мотивацию, намерение. Из ниоткуда. Поэтому вместо того, чтобы пытаться строить свободные машины, лучше освобождать себя: не надо лезть не в свое дело, надо лезть в свое дело.

Если Дух сочтет возможным население собой механических машин, то именно они станут соединены со Вселенной и, наконец, испытают прелести и тяготы того, что доселе считается исключительно человеческим бытием. Дух уже населял микроорганизмы, растения, насекомых, животных, в том числе – человека. И все их мы признаем живыми лишь потому, что он был там. До пришествия Духа в них – это были неживые полосы организации: «Существует сорок полос, формирующих пузыри, не обладающие осознанием. Эти полосы генерируют только организацию» (КК, кн. 7). Возможно, недалека пора ему населить следующую, кремне-германиевую полосу организации, пока не будут охвачены все 48. Сколько эонов на то понадобится! И все Вы своими осознаниями будете оживлять камни планеты, если не окончите эту школу теперь, в отведенный срок. Вот такая НАУЧНАЯ фантастика!

В ряде глав мы обозначили вариант самостоятельного прохождения пути. Само собой, самостоятельность эта – условная и цикличная. Но весьма необходимое условие на пути. Всегда необходимо помнить, что в отсутствие книг, интернета и учителей всегда были люди, которые все же развивались. Значит, это не самое важное. Вместе с тем, это утверждение не является основанием для отбрасывания предоставляемых нам возможностей, напротив – нужно использовать всё.

Нужно уметь отбросить всю информированность и рассмотреть свое бытие изначальным. Надо понять, что учение – это система, которую строит сам человек, исходя из своего взаимодействия с Силой, в какой бы форме она ни была проявлена – в книгах, в людях, в чем-то еще. Такое строительство, по сути – выборка из единого Учения силы – Ваше личное учение. И тем и отличаются учения людей – способностями выбора. Ваше учение – это то, что Вы смогли вынести в итоге взаимодействия с Силой. Чем Ваше учение более конгруэнтно учению силы, тем оно лучше. Учение силы – это законы, закономерности, то есть те вещи, которые не меняются, столпы бытия. Закон – это объективная незыблемая вещь, знание которой позволяет понимать направление изменчивых вещей, процессов. Что следует понимать под словами «взаимодействие с Силой»? Да вот: «Дух дает знать о себе магу на каждом повороте, и особенно сильно это касается Нагвалей. Но это еще не все. На самом деле дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только маги» (КК, кн. 8). Любой ученик (с учителем он или без) ищет закономерности происходящего, и любой поиск закономерности – считается учением – и математика и химия. Но нужно всегда помнить: если ты прочел учебник химии, то ты еще не химик, а просто студент. Химиком будет тот, кто будет небезуспешно пытаться создать что-то новое, то есть практикой выйдет за рамки учения, той информации, которую имеет. Это может привести человека к открытию, но скорее всего, может просто заставить лучше понять тот же учебник, который он не понимал, а просто повторял. Это простой принцип дерзания: тот, кто стремится к большему, получает сколько надо, тот, кто стремится к «сколько надо» – получает меньше чем надо. А меньше чем надо – это ничто, как велосипедная рама.

Почему так важно пытаться выйти за пределы учения? Никогда нельзя достичь совершенства в чужой системе, только в своей, пусть и построенной на основании обучения чужой системе. Учение содержится не в книгах ДХ. Смотрите: ДХ находится снаружи своего учения, как и Дух снаружи своего (проявления), поэтому априори для достижения недостаточно влезть внутрь чужой системы. Нужно иметь цель расположиться к ней снаружи, находясь же только внутри, возьмешь заведомо меньше, а это равносильно тому, чтобы не взять ничего. Тот, кто в горах следует за проводником, учится лишь следовать за проводником, а не путешествовать. Ведь не думаете, что ДХ не строил предположений, не апробировал, не анализировал, не вербализовывал свои прозрения? Не сомневался, не ошибался? Так вот – стать как ДХ значит делать то же, что и он, а не только то, что он говорит делать. Тем более говорит не тебе. Нужно всегда быть и внутри и снаружи любого события. Но быть внутри у нас получается лучше, и это надо учитывать.

До кучи рассмотрим пару изначальность-преемственность. Нельзя быть изначальным не преемствуя, и невозможно правильно преемствовать не будучи изначальным. Стоит ли расшифровывать? А давайте предположим, что стоит:

– преемствующий не изначально – преемствует меньше, чем было в источнике (профанация);

– не преемствующий изначальник создаёт велосипед заново, но при этом упускает то колёса, то спицы. Невозможно на всём заморачиваться – жизни не хватит.

Парадокс в том, что чаще всего, когда мы хотим быть изначальными, нам нужен учитель, а когда мы желаем преемствовать, скорее всего, значит – всё это следует сделать самостоятельно.

Недовольство устройством мира имеет множество следствий, но попытавшись обобщить их, автор из практики общения с людьми вывел два основных «естественных» вывода, решения, к которым приходят недовольные: изменить сам мир и изменить свое местоположение относительно мира – удрать. Само собой, что недовольство миром происходит от завышенной планки ожиданий вследствие завышения самооценки, но про самооценку уже сказано многое раньше, поэтому рассмотрим в ином ключе.

ДХ говорил многое, но почему-то именно то, что он впоследствии всячески опровергал, остается по закону «подлости» у всех на слуху. Исходя из воззрений древних видящих, следует, что Орел - сила наделяющая существа осознанием вершит некое злое и несправедливое деяние, а потому у нас якобы остается только одна возможность – удрать. Мы уже рассматривали в главе «За Орла» эту проблему с помощью того же КК и доказали, что воззрения древних видящих отражали лишь их собственное несовершенное состояние. Так сказать, мы уже оправдали Орла, а теперь хотелось бы поговорить об обычных, человеческих корнях заблуждений, и как человек, мыслящий в таких вот негативных категориях, делает зло сам себе. Многим, наверное, непонятно, как может просто отношение к каким-то вещам повлиять на исход их пути. Да очень просто: когда идешь не туда, вероятно ль, что придешь туда? Отношение к вещам влияет и на постановку задачи и на ход решения и на интерпретацию полученного ответа – фигни не спрашивайте.

ДХ, конечно же, ответственен за такие метафоры, как «проскочить мимо клюва» и иже с ними, однако свой мозг тоже иметь надо. ДХ и его партия именовали себя новыми видящими и презирали наследие древних магов, но не по идеологическим причинам, а по прагматическим. И, несмотря на терминологию, заимствованную от древних, подходы их были иными, например: «Накатывающаяся сила не настолько плохая вещь. Более того, она – прекрасная вещь. Новые видящие советуют открыться ей. Древние видящие тоже открывались ей, но из соображений, которые диктовались чувством собственной важности и одержимостью. – А новые видящие подружились с ней. Они вполне освоились с этой силой, обращаясь с ней без малейшего чувства собственной важности. Последствия этого просто поразительны» (КК, кн. 7). Стоит ли упоминать, что «Накатывающаяся сила является средством, с помощью которого Орел раздает в пользование жизнь и осознание» (КК, кн. 7) и что по сути видящие подружились чуть ли не с самим Орлом?

Несмотря на попытки автора, многие ребята, считающие себя последователями ДХ, на полном серьезе до сей поры уверены, что задача в том, чтобы обмануть Высшее и удрать. Даже непонятно куда. По их мнению, выходит, что третье внимание существует где-то ВНЕ Орла. Но «Есть лишь единая вселенная, образованная эманациями Орла» (КК, кн. 7). То есть удрать от Орла-то попросту некуда. Даже с человеческой точки зрения «удрать» – некрасивая цель. Так – будто неважно, как ты жил – главное проскочить, как многие люди лезут в маршрутку, работая локтями. Все несколько сложнее и чище, ребята.

Наряду с такой вот неблаговидной конечной целью, такое же отношение устанавливается и к повседневности: главное правило таких людей – покинуть повседневность, а вернее – ее дискомфорт, проблемы, грязь, пот и трудности. Конечно же, в таких людях нет места для любви к тому, что они должны сделать, нет творчества. Их «движущая» сила – самый низменный из всех инстинктов – побег от вызова. Это антипод воина. Эти люди видят выход в том, чтобы сдвинуть свою ТС в такое место – где все неприятное исчезнет по мановению волшебной палки. Такое место действительно есть – небытие. И такой способ тоже есть – самоубийство. Но это ли путь? Путь – да только назад. Мы сюда пришли, проделав столь долгий путь, чтобы сбежать? Побег – это образное выражение, которое привлекает многих своей авантюрностью, но истинный побег основан на полной проработке. Другими словами, нужно сильно полюбить свою тюрьму, чтобы сбежать. А еще точнее – та тюрьма – это источник силы и времени для подготовки побега, и она сама отпустит тебя, когда ты готов, как кокон бабочку. Можно сказать и в терминах побега, но тогда о другом – нужно совершить побег от собственной глупости, несовершенства, невежества.

Впрочем, «желание удрать» легко объяснить. Люди, у которых нет желания и силы разобраться в себе, в устройстве мира, а также оценить подарки Силы, данные им, действуют по принципу халявы. Пытаются найти то, что полегче. Видимо, на том основании, что им легче считать несправедливым все вокруг, а не себя.

Уже набило оскомину повторять, что именно трудности и их успешное преодоление позволяют нам расти. И прежде чем помышлять о том, чтобы стать воином, магом, видящим или человеком знания, необходимо стать ЧЕЛОВЕКОМ. Предположим, что Вы прониклись и поняли, что срочно надо стать человеком. Что же значит стать человеком? Это значит овладеть приемами первого внимания: всем тем, что бросает нам вызов в повседневном мире, быть там как рыба в воде, мастером любых мыслимых профессий, в которые вовлекла судьба, может быть создание некоей эффективной корпорации, например. Задача тут в том, чтобы создать, но не вовлечься, уметь обладать, но не стать рабом обладаемого. Стать правильным тоналем. На то и жизнь, чтобы Вы сами ответили на этот вопрос, потому что ответ на него – не слова, хотя и может быть выражен словами, но понятен будет лишь для тех, кто уже этого добился.

Несмотря на то, что, как мы выяснили, сбегать плохо – сдвинуть ТС необходимо, но вместе с тем, сдвинуть ее надо правомерно (см. гл. Внимание). Первое внимание – это наша колыбель, и все достижения магов и видящих имеют смысл только относительно первого внимания, так же как семя имеет основанием роста то место, откуда оно выросло. Вы можете быть суперменом и богом в мирах сновидения, но только реальный мир покажет Вам, кто Вы есть на деле. Если кажущиеся Вам ценными находки в других мирах не являются полезными в обычном мире, то они бесполезны. Значит, Вы не то искали. Даже древние маги искали в других мирах то, что может быть ценно в обычном мире, но чаще они искали халяву. А потому не нашли. И многие из них так же, как некоторые из Вас, попытались убежать от суровой действительности туда, где они чувствовали себя выше. Даже при смене мира на равнозначный ему, мы не можем поддержать древних видящих за их несанкционированное свыше стремление изменить свои корни, хотя бы потому, что на перемену мест уйдут силы необходимые для роста. Знаете, как болеют растения от пересадки? Переезд равен двум пожарам. Где родился, там и пригодился. 2-е и 3-е внимание ВКЛЮЧАЕТ в себя 1-е, а не исключает его. Итак, первое внимание – фундамент для второго, а какой дом будет стоять на хлипком фундаменте? Наш тональ – наш дом, его нужно «строить», поддерживать в нем чистоту. Лишь усиление тоналя приводит к нагуалю и является при том – личной силой.

Другой аспект негативности. Как в жизни, так и в головах многие понимают уборку как выбрасывание предметов, из которых они не могут извлечь пользу. Видимо, по скудости воображения, человеку кажется, что путем выбрасывания он может чего-то достичь. Но «Чтобы продать что-нибудь ненужное, нужно сначала купить что-нибудь ненужное, а у нас денег нет!» – © Дядя Фёдор. Не так уж много у нас есть, и выбрасывая – ничего не прибудет. Все равно как разрушая дом в деревне, предполагать, что тебе дадут квартиру в городе. Можете попробовать таким образом решить вопрос с жильем, вдруг прокатит. Ха-ха. В нашем случае уместнее «копить на квартиру, живя в доме», потому что бездомное осознание – мертвое осознание. «Убрать лишнее» означает только одно – перестать неправильно пользоваться имеющимся. Из тоналя ничего нельзя выкинуть!: «дон Хуан указал на кажущееся противоречие в идее изменения. С одной стороны, мир магов призывал к полной трансформации, с другой – объяснение магов говорит, что остров тоналя является цельным, и ни один из его элементов не может быть перемещен. В таком случае изменение не означает уничтожения чего бы то ни было, а скорее замещение значения, которое мы придаем этим элементам» (КК, кн. 4). В тонале нет ненужных элементов, есть элементы, используемые не так, не там, не тогда и т.д. Вот это-то и надо исправить – убогость мышления. Что же тогда означает очищение тоналя? Лучше снова сказать, что оно не означает: это не означает, что Вы убираете куда-то какую-то грязь (включите истинную экологичность мышления); не означает, что уничтожаете свои желания, эмоции и мысли.

Чистый тональ – это тональ, у которого непротиворечиво связано и согласовано ВСЁ со всем, причем на уровне тела, а не в уме. Его желания должны либо воплощаться, либо отсутствовать по причине отсутствия прецедента, решения должны либо выполняться, либо отсутствовать по причине неосуществимости, вместо эмоций должно быть легкое перетекание решений в действие. Вообще, правильный тональ – это тональ, где все сбалансировано к некоей золотой середине. Эмоции, ненужные мысли и желания возникают там, где энергетический затор в подходе. Поэтому надо убрать либо заторы, либо «подпоры», а вообще нужно различать четыре случая:

Сложно? Нет. Просто управление должно быть равномерным и касаться всего. Смысл-то один – то, что в Вас входит – должно в Вас поработать и затем своевременно выйти, завершив работу. Проведите аналогию с пищеварением: диареей и запором. Провели? Возвращаемся из гальюна.

Да и все равно мало у кого получится сделать это – незаконно покинуть первое внимание и остаться живым где-то еще. Охранные механизмы законов с времен древних магов скорректировались, ужесточились и не дремлют. Но даже в случае успеха, максимум – поменяете шило на мыло, как те древние видящие. «В своих заблуждениях они зашли так далеко, что уверовали – необходимо разрушить все барьеры восприятия, и игра стоит свеч, даже если для этого видящему придется самому превратиться в дерево» (КК, кн. 7). Ошибка – рассматривать второе внимание как место, куда надо сбежать из первого. Необходимо развивать оба внимания.

Правильный принцип – фрактален, поэтому работает и ежедневно, и в долгосрочной перспективе. Даже без существенной идеологической ошибки – в практике, скажем, сновидения – ущербный подход тоже кроется: вместо того, чтобы увеличить силу контроля в первом внимании и затем применить его в сновидении, практик начинает экономить на первом внимании, ослабляя его, и за счет этого добивается сновидения. Но тональ необходимо усиливать «только путем усиления тоналя может появиться нагуаль… Это усиление называется личной силой» (КК, кн. 4), а не ослаблять. Иными словами, нужно наладить производство ЛС в тонале, а не рэкетировать его; стать во главе тоналя, а не быть монгольским игом в отношении его. Задумайтесь: при том же доходе можно всю жизнь жить в долгу, а можно всю жизнь жить свободным от долгов. Одалживая энергию для второго внимания у первого, человек вступает в порочный круг, воспитывая дубля-мажора, без совести и понятий – какой сам. А ведь всего-то надо телесно понимать: не дав – не бери, не путай: период подготовки с периодом использования; время сеять и время собирать; время вкладывать и время получать; время зеленых и время красных помидоров. Нужно вначале довести производство ЛС в тонале от отрицательных значений до нуля, а потом уже начинать его «доить». Даже в словах презрение к себе! Не «доить», а наладить сотрудничество тоналя и нагуаля. Надеюсь, удалось высветить эту не всеми ощутимую разницу. Тональ – это Вы сами. И в вышеописанном подходе даже отношение к себе, тоналю – явно негативное. Неужели Вы думаете, что путь самонеуважения, самопрезрения ведет к позитивным результатам? Здесь даже нет парадокса – стремление трусливо покинуть известное и найти прибежище где-то в неизвестном, приводит к обратному – к застреванию в известном. Грустно же, когда желания приводят к нежелаемому. Желать – еще уметь надо.

Безобидное стремление ускорить магические события в жизни может покалечить несовершенный тональ, и это совершенно реальная угроза оказаться в лучшем случае на галоперидоле и оставить путь. «Любая угроза тоналю обычно заканчивается его смертью. А если умирает тональ, то умирает и весь человек. Тональ легко уничтожить из-за его врожденной слабости» (КК, кн. 4). Некоторым слабым тональчикам так и хочется сказать – пока воздержись от проблем нагуальных, ибо в твоем тонале проблем предостаточно. «Путь воина – это сначала гармония между действиями и решениями, а затем гармония между тоналем и нагуалем» (КК, кн. 4). Помни, что нагуаль достигается автоматически по мере усиления тоналя: «Сила дается нам в соответствии с нашей неуязвимостью…[Если] Ты был бы неуязвимым, сила открыла бы тебе все нужные пути для установления контактов. Это закон» (КК, кн. 4). Однако сие утверждение не должно исключать трезвого и искреннего дерзания и риска.

Вторым способом выражения недовольства миром является стремление изменить мир вокруг. Наряду с людьми, которые на самом деле меняют мир вокруг, но не в лучшую сторону, есть так называемые вольнодумцы-утописты по типу Манилова, пассивные экстремисты. Разочаровавшись в мире (на деле - в себе), этот человек выстраивает умозрительную систему справедливости, всеблагости, коммунизма и т.д. и начинает призывать окружающих совместно преодолеть кажущуюся ему несправедливость мира (ей-богу, реальные случаи). Болезненное воображение рисует человеку сюрреалистические картины устройства мира, при этом, совершенно не замечая собственной нелогичности, совершает ряд спекулятивных подмен, результатом которых становится то, что человек начинает считать себя мессией, способным объединить людей и вдохновить их на всеизменение. И это закономерный этап, главное не застревать в нем дольше недели. Все мы на каком-то этапе делаем попытки просветить многих, затем хоть некоторых, и потом приходит понимание, что Мир справедлив и без нашего «просвещения». Затем Мир доказывает тебе, что твоя деятельность во благо себе – благотворно влияет и на окружающее. Заниматься нужно СВОИМ делом – это лучшее что можно сделать, и воин ориентирован только на себя именно поэтому, а не потому, что он какой-то изгой и социопат. Видя же мир несправедливым, вряд ли можно улучшить его. Видя же справедливость мира – на кой его улучшать? Такой вот парадокс. Слабый человек не в силах примириться с устройством мира, но стоит предложить ему выдумать лучший мир, тут же убедимся, что такие построения всегда примитивны и в перспективе вырождаются в однообразно-серые ряды, марширующие под безобразную какофонию невежества.

Несмотря на сложный, а значит и редкий клинический случай заблуждения, хотелось бы рассмотреть его чуть подробнее, так, будто это касается и нас с Вами. А может быть касается? А? Посмотрим. Абзац, следующий ниже, нам придется рассмотреть в отдельной идиотской главе (см. гл. Азы Азовые). А здесь вкратце.

Предположение о возможности изменить мир начинается с предпосылки о том, что-де сообщество людей равно Духу (необязательно, что человек выражает это словами, но суть такова). Следствием такой предпосылки является, например, то, что никакого Высшего нет и человек свободен, решает и управляет всем самостоятельно. С учетом ранее изложенных автором воззрений на мироустройство, начнем распутывать эту ошибку, пожалуй, с понимания, что сумма частей не равна целому, подобно как расчлененная туша свиньи не есть свинья. Поэтому объединение людей является Духом только на уровне Духа же, то есть раньше, в причине. Просто Дух – первичнее людей, и если где-то Духа нет – там нет и толпы, но если толпы нет, то Дух все равно есть. Это свойство любой причины, однако, требующее вертикального мышления, осознания Иерархии. В проекции на Мир – Дух приобретает количественные свойства, но теряет качественные. В любом случае трудно представить такое объединение людей, которое хотя бы уподобилось Духу (трудно представить такой квадрат который без интеграции дал бы куб). В эффекте толпы наблюдается не процесс интеграции (перехода количества в качество), а процесс усреднения качества, не умножение, а суммирование. Да, воину надлежит забыть про истинную демократию в человеческом исполнении, про пользу плюрализма общественных мнений, идеи человеческого равенства и т.д. Сумма мнений никогда не будет представлять истину, потому что мнения нужно ИНТЕГРИРОВАТЬ, а кто это будет делать, тоже толпа? Нет. Интегрирует (как впрочем, и суммирует-то) всегда кто-то один. У людей суммирует представитель власти или комиссия, а у нас тот один, кто интегрирует – будет Дух и наиболее близко к интегрированию будет его проводник – воин, видящий, нагваль. Дух как любое Высшее – сам все учтет и посчитает, ибо есть целостный относительно нас. И что бы мы каждый ни делали – мы по-любому каждый, в одиночку – ответим за сделанное. В этом ответственность одного человека. Поэтому делать и следует только то, ответственность за что Вы сами почтете благом, это и есть безупречность.

Человек в мире – одинок. «Научившись видеть, человек обнаруживает, что одинок в мире. Больше нет никого и ничего, кроме той глупости, о которой мы говорим, – загадочно произнес дон Хуан» (КК, кн. 2). Ну, такой житейский пример: если б Вы жили в деревне, то видели бы только конкретных людей. Когда Вы живете в городе, то видите много людей, но область их пересечения с Вами суммарно такая же, как если б Вы жили в деревне. При этом каждый взаимодействует с каждым ровно настолько, насколько это необходимо, согласно законам кармы. В итоге каждый живет сугубо в своем мире, где содержание существенно отличается. Эти миры притягиваются и пересекаются по принципу подобия либо по принципу антагонизма (то же подобие, но усеченное). При пересечении таких миров – происходит пересогласование, где значения их отличий усредняются (подстройка). Такое усреднение отдаляет каждого из участников от его единственно верной для него уникальной реальности. И чем больше таких усреднений, тем меньше реальности остается. Первое внимание это область пересечения всех мирков людей – соглашение. Такова вот роль общества. Усреднение также объясняется магнетизмом окружающих нас осознаний: «наше человеческое состояние заставляет нас автоматически сфокусировать свечение осознания на тех эманациях, которые используют другие находящиеся рядом человеческие существа. Мы согласуем положение своей точки сборки с тем положением, которое она занимает у них. В правосторонней части своего осознания мы делаем это каждый день, когда воспринимаем наш обычный мир. В совместном сновидении мы делаем то же самое, но только в левосторонней части осознания» (КК, кн. 7). Можно сказать – Дух на плоскости Мира предельно разделен на малые части, которые есть люди. В этом замысел приумножения, роста самого Духа. Обратно объединять эти части на плоскости равносильно тому, чтобы противиться росту Духа. Более двух гетеро-семян в одной лунке не приводят к высокому урожаю.

Но те, кто слабы, никак не желают становиться сильнее, стараются сбиться в группки, чтобы компенсировать недостатки своих тоналей. Это суммирование, а не интегрирование, и не приводит к искомым последствиям, а значит, приводит к нежелательным последствиям. То, что может сделать человек в попытках объединения – на практике вырождается в банальные формальные институты, комиссии, сообщества, семинары, кружки, посиделки, майданы, возы, ооны и прочие нелепости, объединяющие многих через что-то одно – малое. То есть область пересечения людей там – фактично мала.

При рассмотрении идеи утопического «коллективизма» следует учитывать не только положительный синергизм, но и отрицательный, а его-то обычно больше. То есть чем больше членов сообщества, тем сильнее увеличивается отрицательный синергизм. Например, чем больше группа туристов в горах, тем медленнее она идет – ведь у каждого шнурок развяжется – нужно завязать, кому-то в туалет надо. Но, конечно же, это можно устранить дисциплиной и правилами: ходить строем и гадить по команде. (Откуда и появляются унылые марширующие ряды «объединенных» людей.) Или вот увеличение вероятности травм в горах при прохождении «узких» мест: там, где вероятность травмироваться – 10% – легко проскочить одному, а вот 15 человек скажем, создадут вероятность 150%, то есть – более чем вероятное событие, которое перечеркнет весь поход. Есть такое понятие – командный зачет, и там результат считают по последнему в группе. Будь Вы хоть золотой, Ваши личные показатели в группе усредняются. Посади 10 или 100 шахтеров за скрипки – они тебе Баха не слабают.

Объединение людей дает положительный синергизм в тех деяниях, где человек выступает не в роли именно человека, например, выкопать траншею, конечно же, легче вдесятером, чем одному, и БАМ можно построить еще, и целину поднять, особенно если добавить пленных и зэков. Для примитивных действий это работает, хотя бы потому, что человек как бы деградирует себя на уровень лопаты. Но там, где говорим о человеке в целом – то надо учитывать его уровень осознанности. Уровень осознавания есть отношение существа к его потенциалу (потенциал – неосвоенные эманации кокона). Следовательно, когда мы говорим о глобальных вещах, таких как Путь или Объединение людей в Дух, мы должны единицей считать именно потенциал. А человека соотносить с этой единицей. То есть, ситуативный синергизм нужно отличать от тотального синергизма, который и нужен нам на пути.

Рассматривая тотальный синергизм, следует понимать, что согласование самого себя, своих элементов, создание некоей промежуточной единицы занимает полжизни, то есть само по себе – непростое дело. Но вот согласование себя с другими, даже одним человеком – повышает вариативность рассогласований в степени, равной количеству ее членов. Только если каждый из группы – самодостаточен и самосогласован, то есть равен 1, то как эту единицу ни умножай, не дели, не возводи, ничего не изменится. Вот эта единица для человека – ни много ни мало – эквивалент целостности самого себя (ЦСС). И только теперь на сцену выступает положительный тотальный синергизм. К примеру, 1,01³⁰⁰ = 19,8, а 0,99^{300 спартанцев} = 0,05, то есть многократно ниже индивидуального эффекта, что ж «больших 7 шапок из овцы не выкроишь никак» – ©. Поэтому же не надо раздавать духовное то, чего у Вас самого мало – ибо ценен среди глины алмаз. А алмазная пыль – та же глина. Желание сделать всех одинаково богатыми – по закону сохранения делает всех одинаково нищими. Раннее слияние единиц системы приводит к отсутствию самодостаточности. Любая помощь – может быть вредной, ибо отрицает развитие собственного опыта у помогаемого, подсаживает как наркотик. Человек очень быстро привыкает к «хорошему» – замещать свою неспособность чужой способностью, перестает замечать это и принимает как должное. Поэтому с точки зрения тотального синергизма, общество – это чрезвычайно раннее слияние, низший уровень – он позволяет выживать. Создание магических групп это высший уровень слияния, и он позволяет эволюционировать.

Все придумано до нас – истинная структура по объединению людей уже есть, и она более компетентного происхождения, нежели человеческое. Она называется Правило Нагваля. Как воспользоваться Правилом: нужно терпеливо бороться в одиночку, делать СВОЕ дело, все, что зависит от Вас, и в какой-то момент все, что согласно Правилу Вам полагается – придет. Это называется «обещание силы». Тот, кто идет в ожидании помощи – не придет. Тот, кто идет насмерть самоотверженно – получает помощь свыше. Да – ожидание устраняет ожидаемое. Не очень хитро, но многим и такой хитрости, смотрю, более чем достаточно.

Так что объединять-то не грех, да было бы кого объединять. Зрелые плоды можно и объединить – имя им – урожай. Тонна недозрелых фруктов – антипод урожая, брак. Пока что ты хотя бы себя объедини! Рассмотри себя не вширь, а вглубь, подобно Духу, саморассмотрением которого вглубь мы и являемся. Там, во глубине нас – есть над чем поработать. Но вот человек, не могущий рассмотреть себя вглубь, а потому не замечающий и Высшего, оказывается очень одиноким и скучающим. Поэтому начинает всех объединять, искать компанию, учителей, бенефакторов, собирать группы в качестве нагваля и т.д. Но мир так устроен, что тот, кто просит помощи, тот просто не может ее принять, а тот, кто ее не ищет, превозмогая сам – получит от Высшего более, чем мог бы хотеть. Узнали сказку Морозко? Обычно этот второй – самодостаточный человек, которому интересно и весело в одного пойти хоть на смерть ради победы Духа. Он не одинок, его другом является Высшее. «Ты не должен путать одиночество и уединение, – сразу пояснил дон Хуан. – Одиночество для меня понятие психологическое, душевное, уединенность же – физическое. Первое отупляет, второе успокаивает» (КК, кн. 10). Конечно же, важнейшую роль на пути играет Ваше взаимоотношение с Высшим, доверие к Высшему. Доверие не значит «сесть на шею и ноги свесить», с друзьями так не поступают – «на бога надейся, а сам не плошай» – нужно просто научиться различать, где кончаются Ваши возможности, но все же пытаться их расширить.

Для того, чтобы завести «вертикальных друзей», непременным условием является уединение, но если с Вами, как и в детском саду или во дворе, просто никто не захотел подружиться, уединение превратит Вас в ноющего скептика или циника. Если это произошло, то человек как бы отсеян Высшим, как треснутый горшок (см. гл.), удел которого продолжать учиться жить обычной жизнью, собирая критическую массу опыта. Часто треснутость горшка в том, что он – по факту – не желает делать выбор воина, на деле – страшится посвятить свою жизнь Неизвестному, поэтому по справедливости находится в «выборе осла». Торг здесь неуместен – выбор стоит так: либо ты выбираешь, либо нет. После успешного обретения вертикали человек возвращается в мир, где доошлифовывает крест своей самодостаточности, после этого этапа, человек должен снова обрести уединение для достижения целостности себя.

Ну, теперь-то Вы поняли – главное достичь ЦСС. С чего же тут начать? Ну, тут классический рецепт:

Итого – не менее 42 лет пути. «Целостность самого себя очень тягучее дело, – сказал он» (КК, кн. 4).

Вернемся же к нашему тов. Манилову. Мессия сначала жаждет дать человечеству магические знания, но любое повышение уровня существа, неминуемо заставит его вначале проявить свою жестокую сторону. «Первое, самое простое лицо – злое. Так происходит, когда видящие используют искусство сновидения, чтобы фокусировать свое второе внимание на предметах, подобных деньгам и власти над миром. Второе лицо – крайне трудно достижимо. Оно возникает, когда воин фокусирует свое второе внимание на предметах, которых нет в этом мире, подобных путешествию в неизвестное. Чтобы достичь этого лица, воинам требуется предельная безупречность» (КК, кн. 6). В масштабе народов резкое повышение возможностей – это новый виток тотальных истреблений и войн. Естественный медленный и постепенный порядок роста осознания мудро учитывает это. Вначале люди должны прийти к гармонии при существующем уровне осознания.

Согласившись с неутешительными выводами, тот же мессия, наш Прометей, теперь станет намеревать людям больше страданий типа апокалипсиса, чтобы все стали лучше. А не проще ли оставить все как есть? Безличные силы, на порядки превосходящие нас, ведут человечество. Им ли не знать? Более того, именно осознание могущества ведущих сил, осознание того, что данный момент и есть оптимум – позволяет именно Вам стать выше и осознаннее и предпринимать верные действия в целях настоящего развития осознания людей.

Что хотелось бы сказать такому мессии (и это реальный человек). Чтобы принять ответственность за свою-то жизнь – порой приходится держаться двумя руками изо всех сил – и еще не хватит. Куда уж там за человечество. Твои реальные усилия, поделенные на все человечество – математически нулевые. Ты вот сам воспари – глядишь, и к тебе подтянутся, да так, что устанешь отсеивать. А эта идея превращения каждого в супергероя – в реалиях неминуемо выродится во всем известные варианты псевдоутопий: лагеря, где людей медикаментозно превращают в «зомбовоинов». Инфантильно. Ну как говорится – каждый несет вовне себя, ибо ничего более нести не может. Зацепив уровень детского абстрактного ликбеза, вместо того чтобы развивать его дальше, ты начал носиться с недоделкой как с уже готовым результатом и в итоге застрял. Может, те идеи и хороши, но только для введения детишек детского сада в абстрактное, а при более серьезном рассмотрении уже содержат огромное количество ошибок, как туристская схема вместо карты местности, которая годится только чтобы развести огонь, когда заблудился. Но ты счел, что уже «всего» достиг, что тебе остается? Лжемессианство.

Кто ж спорит – нести разумное, доброе, вечное – наш долг, но только в рекомендательном порядке и для желающих, в слабой надежде на то, что в человеке что-то вспыхнет и Дух обратит его на путь. Давно открытое открытие новых видящих заключается в том, что достаточно быть воином или видящим, чтобы позитивно воздействовать на пространство. «И город спасется пока трое из нас продолжают говорить с Ним» – ©.

Скажем на своем языке: если есть команда свыше на обучение – воин обучает, если нет команды Орла, знака Духа, согласия Мира на обучение – воин не обучает. Все остальные варианты – скрытая попытка потешить свое ЧСВ. Есть такое изречение: тот, кто не умеет, тот учит. Там есть продолжение: тот, кто не умеет, поучив, начинает уличать других в том, что они не хотят помогать ему или не умеют. Но даже если они и могут помочь, то с какого перепуга кто-то ради Вас, болезных, согласится прикладывать эти усилия, кроме таких же бессильных, как и Вы? Все равно как убеждать миллионеров скинуться тебе, бомжу – на виллу на Канарах – тут надо быть, как минимум, интересным, а как максимум – полезным. Нужен рабочий рентабельный «бизнес-план».

Что можете Вы предложить мирозданию лучше того, что уже есть? Взять вот идею равенства. Даже если рассмотреть такую утопию, что Орел создал бы место, где могли бы пересекаться только равные осознания, то, к сожалению, в таком мире не было бы развития, повышения существующего уровня – он оставался бы всегда прежним, либо это равенство бы все равно нарушилось на более тонком уровне. Для этого и неравенство, чтобы создать градиент. Там где ток, там и работа. И вот вроде с виду адекватный человек, но никак не поймет, что строя в своей голове «коммунизм» – получает уравниловку, не понимая очевидных законов. Вашего «равенства» – ну математически никак не добиться. Равенство – оно там – в братской могиле. Так, может, неравенство – справедливо? Почему Вы хотите, чтобы именно кухарки правили государством, чтобы на работе все были начальниками и т.д.? Ну, предположим, что даже призыв к равенству и объединению правильный, фишка в том, что сам Ваш призыв заканчивается им самим. Призывальщики – недееспособны. А конкретные дела всегда подкреплены материей и делаются так: составляется действенный план мероприятий, изыскиваются реальные источники «финансирования», и мероприятия неукоснительно выполняются, а призывы – это все демагогия. Плох непроплаченный бунт. Ха-ха. Это знал даже Ильич.

Определитесь с целевой аудиторией и ее %-м составом, для чего проведите соцопрос. Например, очевидно, что при любом призыве всегда будут четыре категории людей:

Вот: все в Ваших руках, но Вам непонятно, почему Вы все время стоите на месте и разводите «порожняк». Да потому, что Ваш «бунт» не поддержан СВЫШЕ: «видящие не могут сделать ничего …Иначе им пришлось бы взять на себя ответственность за открытие нового, более гармоничного цикла бытия. А этого не может сделать никто. Новый цикл, если ему суждено начаться, должен прийти сам по себе» (КК, кн. 7). Без Высшего Вы даже попытаться не сможете – и слава богу! Все, что происходит, и войны и революции – поддержано свыше – ибо в этом есть своя цель и резон Высшего. Но эти цели и резоны далеки от Ваших «светлых» распрекрасных дерьмо-идей. Если б Вы помнили Ильича и его идеи и вкушали б то, что получилось из этих идей – вряд ли стали бы даже смотреть в ту же сторону. Но есть закон Орла: когда забыт один болван, тут же появляется такой же. И не стоит удивляться, если такой очередной человек, в прекрасно-благодушной попытке улучшить общество, когда-нибудь возглавит очередную святую инквизицию. Подумайте – простой концерт объединяет сознания людей куда эффективнее, чем Ваши порожние призывы, научитесь играть на трубе, что ли, глядишь и поймете самодостаточность творчества.

Даже видящие утверждают, что не могут сделать ничего для людей «его падение было следствием незнания того, что маги никогда не смогут построить мост для соединения с людьми мира. Но если люди захотят сделать это – именно им придется выстроить такой мост, который связал бы их с магами» (КК, кн. 8). При этом маги, конечно же, осознают свою роль в сотрудничестве с силами эволюции, например, хотя бы в том, что мы с Вами теперь легко можем получить любую информацию, когда-то секретную. Модальность меняется неуклонно. Модальность времени есть отражение изменения, сдвига ТС всего человечества. Времена уже меняются, а горе-мессии этого не замечают. Нам необходимо уметь ждать. Если ждешь как воин, то в этой невозможности что-то изменить, обнаруживаешь возможность управления. Управления путем подчинения. Меньшее управляет большим – подчиняясь ему.

Так зависит что-то от нас или нет? Многие мыслят в одной из двух категорий детского максимализма:

Ну, так скажу по секрету – от нас кое-что зависит, а кое-что нет. И главное в жизни – как раз разобраться, что же именно. Поэтому начните менять мир с уборки дома.

Еще один аспект, который нужно понимать: несмотря на то, что изменения происходят, нельзя изменить человека путем воспитания или чтения всяких там умных книжек. «И что, ничего нельзя сделать, дон Хуан?– Ничего. Невозможно вставить в медузу кости. Я поступал глупо» (КК, кн. 2). Личность приходит уже такая, какая она есть, и никакое общество не может воспитать из мухи слона. То же самое с практиками. Делай не делай, а решается все свыше, и если неподготовленных людей тянуть на путь, они все равно потом спрыгнут, и когда-то, уже будучи готовыми, не захотят вернуться, ибо у них будет негативный опыт. Хороша ложка к обеду и всему свое время. Тем не менее «Можно проявлять настойчивость только для того, чтобы проявить ее должным образом. И действовать с полной отдачей, заведомо зная, что твои действия бесполезны. Это – контролируемая глупость мага. (КК, кн. 2). К примеру, автору безразлично, поймет ли его конкретный человек, однако делается все возможное, чтобы при желании он мог понять. Таким образом, делая все возможное, автор предоставляет Духу решать относительно человека. И если все сделано, то Дух явит через автора как раз те самые чудеса, что частенько просят показать, приведет этого человека к осознанию того, что автор действовал верно, что позволит тому человеку доверять опыту автора. Если нет – нет. Все. Чтобы помочь кому-то – нельзя быть заинтересованным в успехе.

Как и мир, человека нельзя изменить, но можно раскрыть его вдруг-почему-то закрытый потенциал. Поэтому не спешите списывать себя с этого пути, возможно, Ваш потенциал еще не раскрыт, потому что Ваш интерес к теме косвенно указывает на его наличие. Этот потенциал называется ИО. Его зов естественен и в быту выглядит так: будучи успешным человеком, Вам должно поднадоесть все человеческое и на этом противопоставлении Вы приходите к необходимости быть воином.

Все проблемы от лени и глубинного нежелания работать. Нужно различить, что есть удовольствие и работа. Удовольствие – это когда сначала хорошо, потом плохо. Работа – это когда сначала плохо, потом хорошо. Человек склонен к нетерпению: мол, зачем ждать, когда вот оно – хорошо. Ведь работа как бы не гарантирует, что хорошо-таки будет. Но воин знает, что все «хорошее» – плохо, а то что «плохо» – хорошо.

Люди, недовольные миром, строят свои решения, основываясь на неправомерном применении закона сохранения энергии: с одной стороны, они стремятся «экономить» энергию развития путем неразвития, с другой – ищут несбыточные алгоритмы получения этой же энергии – халяву. Этакие проекты «вечного двигателя». Единственно возможной «халявой» являются инженерные решения, ухищрения, смекалка, рационализаторские предложения, изобретения и т.д., которые экономят энергию при том же самом результате. Чрезвычайно важно, чтобы результат был именно одинаков. Если Вы затрачиваете всё меньше ЖС за счет ранее приобретенного опыта – это мастерство. Вот это – хорошая «халява», которая, как Вы поняли, – вовсе не халява. Желание халявы происходит из низкого осознания закона сохранения энергии. С точки зрения шудры, убить человека и забрать бумажник требует меньше сил, чем устроиться на работу и заработать ту же сумму денег. Халявы не существует, потому что за все отданное примешь, а за все взятое – отдашь. К сожалению – человек не в состоянии отследить причины и следствия, поэтому видит случайность вместо закономерности и каждый раз надеется, что в этот раз прокатит. Если человек попадает в ситуацию, где процесс взимания долга как бы временно заморожен или незаметен для него (производится через неосознаваемые уровни), и особенно если человек склонен не видеть своего падения объективно, то этот процесс усугубляется. И приводит к необратимому завышению самооценки, неуважению высших сил, и вообще к неуважению, а значит – обесценивает и свое собственное существование.

Также и на пути – проскочить нахаляву, за счет кого-то – не удастся, имеется много охранных механизмов для этого. Если что и удается, то это вряд ли можно назвать успехом. Например, если человек поднял УО читерским способом до макушки, то это ничего ему не даст, потому что не образовалось ИО, фиксирующее достижение. Полезен хлеб только тот, что заработан.

Мы говорили: «заранее Вы никогда не можете достоверно оценить правильность учения, и даже просто его направленность. Ну, хотя бы почитайте КК, как менялось само его представление об учении и основных его объектах, по мере обучения. С вещами, которые больше нас, всегда так. Но вещи, которые меньше нас – ничему нас не научат по определению, а потому учением не являются». Это попросту признание в том, что ищущий всегда немножко идиот, ибо идет, сам не зная куда, и если бы Высшего не существовало, то любой ищущий и был бы идиотом. Если это утверждение в той главе не выглядело подвохом для Вас, то и уловки Духа в отношении Вас – Вы воспримете так же. И это хорошо. Но в этой главе мы попробуем обратить внимание на главную тайну магии, это не повредит, ведь если энергии недостаточно, то любое высказанное знание не поможет (закадровый смех).

Попросту говоря, путь и цель немыслимы для человека. Поэтому у них нет даже названия. Тот же ДХ в свое время «не сумев найти более подходящего названия, согласился называть его «магией», хотя признавал, что и этот термин недостаточно точен» (КК, кн. 8). В итоге он назвал магией то, что магией не является. Эта схема в его исполнении прослеживается практически всегда, а потому, возможно, требует толкования, ибо слишком много заблудившихся. А может быть, так и должно быть для многих? Но и автор, описывая наблюдение длиной лишь в полжизни – не склонит чашу весов, испортив статистику отсева (да сколько там ищущих его читают?).

Давайте разберемся. У обычного человека во всем дуализм, а у видящего всегда есть три уровня, умноженных на четыре варианта (см. главы о Троице). Когда Вы глупо идете по пути, то основной морковью между глупостью и знанием является некий пункт – магия. Этот пункт и необходим, и недостаточен. Ну, все равно как если бы на пути в булочную Вы вдруг зашли в вино-водочный, ибо на хлеб денег не хватало. В начале неодноходового пути никогда не виден сразу конечный пункт, а виден лишь неконечный, который не пункт вовсе, но Вам приходится верить, что это пункт, чтобы дойти и увидеть следующую промежуточную цель. «Какой странный парадокс! Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом – это позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею»; «все это время ты учился не магии, но скорее – умению сохранять энергию» (КК, кн. 8).

Так вот выходит, что надо расписать троицу:

Обычному человеку даже магия – это уже перебор. «С точки зрения среднего человека, – сказал дон Хуан, – магия – это чепуха или зловещая тайна, выходящая за пределы его понимания» (КК, кн. 8). Но некоторых она привлекает: «все, что находится за пределами саморефлексии, – или привлекает, или пугает нас, в зависимости от того, какими людьми мы являемся» (КК, кн. 8). Учитывая троичность, получаем следующие типы людей:

Разница между этими типами колоссальная. Но с пользой читать сии измышления может только человек третьего типа. Поговорим о магии, ее роли, ее плюсах и минусах.

Человек второго типа любит магию за то, что она дает некое абстрактное преимущество, ибо освобождает от оков обыденности. Но, по сути, магические эффекты – это всего лишь эффекты. В этом может убедиться каждый трезвый практикующий. Ну, вот умеете Вы лечить или вредить или умеете сновидеть – и что с того? Сновидение, к примеру, это просто такая же жизнь, «экшен», как и в ОПТС, плюс несколько необычных умений. Посему тот, кто стремится к эффектам – их и обретет. Человек второго типа по сути – заложник обыденного дуализма. Он просто меняет одно на другое. В этом нет роста.

По замыслу Духа переход от п.1 к п.2 должен научить человека третьего типа многому, например умению «читать между строк», послужив намеком на экстраполяцию от 2-го к 3-му. Если Вы выросли на вершок, то это еще не значит, что Вы достигли цели. Это значит, что рост возможен.

Зачем вообще нужна магия? Затем же, зачем нужен нагуаль в троице – чтобы тональ не мог счесть себя равным творцу O. Действительно, магия есть тестовая территория возможностей, без которой немагия будет сведена к обыденности. Вы, зная законы троицы, хорошо должны понимать, что для плоского взгляда обыденность и немагия слишком похожи. Ну, вот сами посудите, если убрать спецэффекты, чем в основном заняты КК и ДХ? – да просто разговаривают – бла-бла-бла. Какая разница о чем – все равно это просто диалог людей, как и в повседневности. Только человек третьего типа способен отличить глубину немагии от обыденности, да и собственно увидеть и магические эффекты. А увидеть-то их может не каждый.

Здесь есть коварный парадокс для людей второго типа. Без п.3 их действия важны только для них самих. Они далеки от обычных людей, но и так же далеки от людей типа 3. Люди третьего типа могут быть очень гармоничны среди обычных людей. Люди2 по закону троицы отталкивают и первых, и третьих, являясь магическими «пердунами». Поэтому в своей этой склонности остаются нигде. «Тоже мне, сила! У древних видящих союзники буквально из ушей лезли, но сила их не стоила ничего» (КК, кн. 7).

Сила в целостности троицы, а не в любой ее части. Магия нужна лишь для того, чтобы прийти к немагии, которая естественно включает в себя 1 и 2 ступени: «видение появляется только тогда, когда тебе удается проскользнуть в щель между двумя мирами – миром людей и миром магов»; «Чтобы увидеть, нужно научиться смотреть на мир каким-нибудь иным способом, а другого способа, кроме магического, я не знаю» (КК, кн. 3). Понятное дело, никто не знает иного целого числа между 3 и 1, чем 2. Все это математика, которую мы, люди, перековеркали на слова. Наверное, жаль, что ДХ и КК не захотели прибегнуть к математическому СГ, так бы и не пришлось автору все эти книги писать.

Из данной схемы очевидна разница между древними магами и новыми видящими – это люди соответственно второго и третьего типов. Сейчас некоторые товарищи в поисках иллюзорных перемен уже начали именовать себя новейшими видящими, а также именовать нагуализм (еще одно название пути ДХ) «постнагуализмом», но то – от непонимания. Три уровня – это достаточный предел системы. Более трех здесь – возврат к единице, в другом случае – к двойке. Это математический вывод. Но сейчас видно, что в жизни так и есть: известные автору апологеты «новейшества» – люди второго типа, а апологеты «постнагуализма» – вовсе первого. Смешно и грустно. Ну и да бог с ними. Теперь немного о людях третьего типа.

Человек3 от рождения интуитивно стремится как можно выше, минуя привлекательность промежуточных уровней. Их отличие от других типов в том, что они видят иерархическую вертикаль, в то время как первые видят монодуальность, а вторые – аналогичную альтернативу ей. Эти люди видят иное измерение – например, глубину или мелкость ситуации, текста, человека и тому подобное. Сообразно этому измерению они и строят свою стратегию. Им они меряют все вокруг, и в этом они правы. Если таким людям не довелось пройти до магии, то они становятся очень известными (или нет) мыслителями, философами, художниками, музыкантами, учеными и прочими гениями. «Философы – это плохие маги» (Ф. Доннер, Жизнь-в-сновидении). В свете разъяснений этой главы – данная фраза приобретает несколько иной, второй смысл. Они как-бы-немаги (смайлик). Очень легко спутать настоящего немага с как-бы-немагом: «Похоже, новые видящие весьма склонны к абстракциям, – прокомментировал я. – Совсем как современные философы. – Ничего подобного. Новые видящие – народ жутко практичный, – возразил дон Хуан» (КК, кн. 7).

В общем, Вы поняли: схема 1, 2, 3 не работает при отсутствии любого компонента. Представьте себе 123 как вертикальную связь, которую искривляет отклонение в любом звене. Ее участки в отдельности:

Благословен тот, кто купившись на тайны магии, предпринял нешуточные усилия в эту сторону, но не продался окончательно, увидев свет истины где-то выше. Магия нужна нам где-то даже для того, чтобы у нас был неоспоримый критерий отличия от обыденности, 3 от 1. Тот, кто живет вроде обычно, но периодически обретает чудесное магическое переживание, тот и есть человек третьего типа. Ну, сами подумайте, если бы Высшее хотело, чтобы мы были магами и метали файрболы, то мы бы уже были ими. Так и было 10000 лет назад. А теперь Вас ждет обычная жизнь: «Она заявила дону Хуану, что их дом не для бездельников. Здесь – серьезные люди, очень много работают и не могут позволить себе держать нахлебника»; «менее чем через год дон Хуан достиг немалых успехов, научившись читать, писать и вести бухгалтерские книги» и так далее, но вот главное: «дон Хуан искренне верил, что не учился ничему, хоть в какой-то степени относящемуся к магии, поскольку, очевидно, в доме никто и не занимался ею» (КК, кн. 8).

Какое разочарование! Не правда ли, искатель приключений? Но разве не банально, если бы тайна была таинственной, как масло масляным? Настоящая тайна всегда спрятана по-настоящему, а не по-голливудски. При правильном устремлении – и приключения, и неоспоримые (для Вас) доказательства присутствия Высшего и правильности Вашего пути – будут. Важно понять когда-то – это не главное. А что главное? Главное – вот: «это путешествие для возвращения. Мы, спускаясь в ад и одержав победу, возвращаемся к духу. И из ада мы приносим трофеи. Одним из таких трофеев является понимание» (КК, кн. 8). Самое главное – безупречно выполнять задачу, поставленную свыше, ведь Высшее лучше знает, что лучше. Поэтому-то знающий знает: «По сравнению с утратой нагваля смерть – это ничто, – говорил он с искренней страстью в голосе. – Мой страх потерять нагваль – это единственная реальная вещь, которая у меня есть, потому что без этого я буду хуже, чем мертвец» (КК, кн. 9). Зачем всемогущему, кто владеет чудесами – Ваши жалкие чудеса? Ему нужно другое. И Вам бы понять через это, что есть самое ценное.

Так что же за понимание ждет от нас Высшее? Все ведь полагают, что они понимают. Вот дерево, вот снег – что же тут непонятного? В чем разница мышлений одного человека и другого? «Для того, чтобы добиться … мгновенного смещения энергии, требуется четкая связь с намерением, а для того, чтобы установить эту четкую связь, необходимо иметь намерение сделать это, используя чистое понимание» (КК, кн. 8). Вот такое корявое объяснение, которое Вы можете попробовать осмыслить самостоятельно, прочитав главу «Скачок мысли» первоисточника.

А давайте, раз уж речь зашла о мышлении и чистом понимании проведем аналогию немагии и работы мозга. Давайте поймем, что все, что происходит с нами (и даже со всей Вселенной) во всех, даже неосознаваемых нами ипостасях, каким-то образом обязательно проецируется в сознаваемую нами область. Ближайшей из таких областей для нас является мозг. В целом, мозг – тоже абстрактная вещь, хотя и выглядит как 1-2 кг мяса. Вот Вам и пример того, что пыталось быть сказанным в цитате: для одного – это мясо, для другого – система нейронов, для третьего – монитор Вселенной, на который проецируются все события, которые этот монитор в состоянии изобразить.

Мозг является прямой проекцией энергококона. Человек первого типа использует лишь один закоулок мозга (по разным источникам 5-15%). Это Вы всё уже слышали. Но теперь даже существуют антитеории по развенчанию этого мифа (гуглим википедию), естественно о том, что мы уже и так используем весь мозг: «сама мысль о том, что люди используют только часть мозга, неверна. По современным данным, каждая часть мозга имеет определённую функцию. В процессе исследований не были найдены области мозга, которые не были бы задействованы» (Википедия, Миф о 10% используемой части мозга). На взгляд автора – этот – точно такой же мифиздеж, как и им опровергаемый. Ученые – это плохие маги, которые поэтому не обладают четкой связью с намерением и потому не могут ничего объяснить, проецируя свое состояние на обозримую действительность. Честно говоря, доводы нейробиолога в этой статье, скорее, играют нам на руку. Но мы не будем здесь проводить полный анализ той статьи, мы даже не об этом, это аналогия. И чтобы пояснить ее, немножко прокатим новоиспеченный миф: если даже говорить о радиодеталях как «частях, имеющих определенную функцию», то Вам станет ясно, что из них не только мультивибратор можно спаять. При этом Вы не найдете в каждом спаянном электронном изделии «незадействованных областей». Надеюсь, теперь аналогия понятна всем, даже людям первого типа. Богатство мозга не в лишних незадействованных «клетках», а в рекомбинации элементов, и в самой такой возможности.

Осознанность конкретного человека можно представить как синергию взаимодействия частей мозга. Фактически – изменение параметров этой синергии является мышлением. Параметры параметрам рознь и, осознавая это, мы приходим (жизни спустя) к концепциям множественности миров, иерархической структуры бытия и так далее. Проще сказать: посредством определенных действий (практик, образа жизни) можно через тело менять синергию мозга от незначительных изменений до значительных. Человек третьего типа через магические практики воздействует на свое тело таким образом, что участки его мозга продуцируют необычную синергию. Если уподобить это продуцирование лучу, то изменение синергии как бы перемещает этот луч, где экраном выступает весь непознаваемый Мир. Учитывая обратную связь мозга с телом, тело может изменяться под этим воздействием, снова изменяя синергию мозга. «Каждый шаг повлечет за собой следующий, и так будет продолжаться до тех пор, пока весь потенциал воина не будет полностью реализован» (КК, кн. 7). А это мы еще не рассматриваем тут невидимую систему, где кроме тела есть кокон, силы разного рода, намерение, эманации Орла. В общем, наука сильно себя ограничила, убрав Высшее из рассмотрения, в то время как отдельные личности уже сейчас могут все это четко понимать и использовать. Человек в этой практике обретает, с точки зрения обыденности, умение мыслить ясно, неординарно. «Конечно, я настаиваю, чтобы каждый вокруг меня мыслил ясно, – сказал он. – И я объясняю каждому, кто захочет слушать, что единственный способ мыслить четко, – это не думать вообще. Я был убежден, что тебе понятно это магическое противоречие. Я решительно восстал против неясности этого утверждения. Он снова объяснил, что для мага существует два способа думания. Первый – это обыденный способ, который управляется обычным положением его точки сборки. Это беспорядочное мышление, которое совершенно не отвечает его потребностям и порождает в его голове изрядный сумбур. Второй – точное мышление. Оно функционально, экономно и очень редко оставляет что-либо невыясненным. Дон Хуан заметил, что для преобладания этого способа мышления необходим сдвиг точки сборки, или, по крайней мере, обыденный способ мышления должен прекратиться, чтобы дать возможность переместиться точке сборки. Таково кажущееся противоречие, которое на самом деле не является противоречием вообще» (КК, кн. 8).

При этом мышление человека3 не имеет мыслей в виде слов (тип1) или даже образов (тип2). Это концепции, освещающие то одну, то другую грань огромной многомерной истины. Поначалу концепции не связаны друг с другом, и мысля одну – человек не помнит о другой. Но со временем весь экран проступает в своей целостности. Человек ЗНАЕТ. Знает Мир как он есть. Это не совсем данные от органов чувств, это уже – чистое понимание. В нашей аналогии такое событие=знание есть проекция целостности себя. Для обычных людей все, что не освещено их единственным тусклым лучом, остается за кадром. Что же происходит с этим человеком3 НА САМОМ ДЕЛЕ Вы можете достоверно узнать, только сделав так же.

Все эти главы – просто описания картинок-схем, которые являются иллюстрациями взаимосвязей или аналогиями энергетических фактов. Если бы можно было описать сами энергофакты, то глав было бы немного. Но напрямую описать их нельзя, поскольку энергофакты относятся к реальности вне восприятия. Эти картинки-ракурсы являются актом удачного стечения обстоятельств, требуют определенной настройки, состояния. И когда уже пойманы в обыденность, записаны – даже кажутся очевидными, непонятно зачем существующими. Легко и ясно становилось Ватсону лишь тогда, когда Холмс уже открывал секреты, но от этого Ватсон не стал Холмсом. Главное ведь не сами секреты, а в том, можете Вы их раскрывать сами или нет. Этому и можно научиться здесь – методу, подходу. Каждый, кто забывал увиденное – понимает, насколько невероятно трудно его восстановить. Эта глава, вернее то, что от нее осталось – пусть останется примером подзабытого видения-сновидения. Сегодня рассмотрим такую картинку.

В каждый момент времени у нас одна энергия, ее величина, 100%. Момент времени может быть: мигом, этапом, всей жизнью или всеми жизнями. А мы можем делать три вещи с этой энергией в момент времени:

Следует как бы разделить свою жизнь на отрезки времени, и у каждого из отрезков будет одна из этих трёх характеристик. Пока охарактеризуем эти 3:

Когда Ваш род занятий, п.3, неуклонно направлен на спуск, то дело закончится быстро. Это наркомания, сексомания, игромания, любая мания. Мания это оно и есть – трата энергии, множества усилий ради того, что никому не нужно. Человека даже не интересует выживание, все проблемы пускаются на самотек. Но спуск заканчивается дном.

С точки зрения п.2, выживателя, среднего человека – п.1 – повышение УО, познание – вовсе не обязательно, а достаточно и того, что есть. Более того, этот человек часто рассматривает познавание индульгированием (обычная людская ошибка приравнять Высшее низшему). В итоге его жизнь состоит из баланса между обустройством быта, карьерой, деятельностью – и развлечением, замаскированным под ту же деятельность (скрытая мания). Использование УО – попытка стабилизации развития на одном уровне. Однако с учетом энтропии этот баланс тоже деградационный. Пять дней человек работает, а потом два идет по наклонной. Это подобно тому, что Вы периодически спускаетесь вниз и потом медленно поднимаетесь к той же высоте, но все труднее и медленнее. Ничего не накапливается, а утрата идет.

С точки зрения п.1, повышения УО – очевидно, что жизнь среднего человека п.2 – уже отдых, при том отдыхать надо меньше, а развиваться больше. Делу время – потехе час. Нужно понимать, что один этап простоя забирает один этап развития, а один этап понижения забирает не один этап развития, а сразу два. Вам придется начать подъем уже не с того момента, где Вы остановились. Хорошо можно понять, как на подъеме в гору: Вы теряете что-то позади, и Вам нужно спуститься, а затем вновь подняться туда же, а затем и продолжить. С точки зрения процесса этот провал вообще не восполним. Никак нельзя вернуть время, затраченное попусту. На пути и так немало моментов, где мы необходимо тратим время – то дорогу не знаем, выбираем варианты, то ради выживания вынуждены остановиться и передохнуть, а то и лагерь разбить в неудобном месте. И эти моменты мы должны учитывать в графе «непредвиденные расходы». Когда Вы достигли своей, нужной высоты, нужно обустроиться, зафиксироваться, выжить, обжить новое место. Поэтому находите стихии-источники – дом, воду, костер, еду. У Вас в этом периоде появляются даже силы, чтобы где-то и развлечься, если это Вам так необходимо. Но помните: когда всё сложилось так, что Вы можете себя поздравить – в этот момент Вы падаете.

Из этих примеров видно, что наилучшим вариантом является использование сразу всех трех наших возможностей, причем с учетом приоритетов, напоминающих иерархию «надо-можно-хочу». Отрицание наиважнейшего пункта – познавания – выхолащивает второй пункт до третьего. При условии наличия познавания остальные пункты являются нормальным дополнением.

Несомненно – в чистом виде все это – идеалистическая схема, а все эти вещи происходят повсеместно в разных соотношениях относительно каждой из ситуаций. Во время 3-го Вы можете делать и 1-е, и 2-е, во время 2-го – и 3-е, и 1-е, и во время 1-го – и 2-е, и 3-е. Но это не повод не знать схему, а повод узнать ее лучше.

Когда нам трудно, мы выживаем, нам некогда познавать, познавание же всегда, как поход в горы – совершается из спокойствия и радости – это очевидно происходит тогда, когда проблемы выживания решены. Глядя на человечество в целом – становится понятным, что им не решены проблемы выживания, а больше похоже на то, что оно поражено манией. Силы тратятся немеряные, а ничего не происходит, что двигало бы к радости и спокойствию. В последнее время (2010-…) этот факт стал наиболее очевиден: с наступлением нового глобального цикла мир сошел с ума. Напоминает рассказ «Праздник непослушания» С. Михалкова, как дети остались в мире без взрослых. Если раньше было какое-то впечатление контроля, осмысленности и разумности действий, то теперь это напоминает пандемию потери осознанности.

Творцовый цикл (см. Глобальные Циклы) может стать подставой для большинства человеческих особей. Если раньше атеисты кричали, что бог мертв = покинул свое творение, то теперь это может стать явью. Творцовый цикл заключается в том, чтобы использовать наработанные навыки в самостоятельном действии, уже без помощи Высшего. А навыков-то и нет, а те, что прививались столетиями – утрачиваются. Ведь, по сути, за историю человечества – Высшее приняли только единицы. Утвержденная людьми картина мира нежизнеспособна и распадается. Смотрите сами: все знания опрофанированы, и вышло из моды само понятие изучения, познания. Даже склонные к познанию люди рассказывают давно открытые и изученные вещи как сказки, искажая и перевирая их. Ученые, если отбросить много умных слов, знают на уровне обывателя. Философия не продвинулась ни на йоту за 100-150 лет. Математика – закончилась в тот же период. Варианты музыки подходят к концу. Эзотерика переживает массовую профанацию, отталкивая немногих интересующихся. Нового же ничего не создано. Как бы не вышло так, что это не временное помешательство, а только его начало.

С точки зрения Высшего – все эти существа – это не то, что оно хотело сделать, а то, что получилось в итоге фиксации нечта в ничём. Скажем так – во время продвижения луча творения в ПРОСО он нащупывает некую ступеньку ПРОСО и на ней фиксируется. Так получается шаг – существо с уровнем осознания, величина которого является возможной для данной ступеньки. Уровень осознания существа – это отклик ступеньки, скажем – сила упругости и трения, зависящая от ее твердости. Поэтому в итоге инволюции получаются и малоосознающие объекты – с точки зрения нашего восприятия – вещество.

И вещества, и существа поддерживаются извне лучом инволюции, но в разной мере. Люди – существа, которые должны были возжечь огонь эволюции, встречного движения к Высшему. Дать отклик, опору, как камень должен был дать опору альпинисту для рывка вверх. Возможно, это случилось, и ступенька, которая была жива благодаря вниманию на ней Творца, теперь осталась там же, где была миллионы лет – нигде.

Поэтому вместо того чтобы размышлять о судьбах человечества, следует сосредоточиться на собственном осознании себя и делать шаги до тех пор, пока это возможно. Наличие дона Хуана, Кастанеды и прочих многочисленных тех, у кого предположительно что-то получилось и получается – сделало путь частью первого внимания, обусловленным и даже типа гарантированным, но он не таков. Каждый путь – отсюда, но он не здесь, и он – уникален.

Что-то пошло не так. Ошибка в скрипте!